О Церкви египетских христиан
Краткий экскурс в историю, поясняющий суть возникновения произошедшего в древности разделения между христианами Византийской церкви и ее восточной провинцией в Египте.
На сайте Музея Православного зодчества готовятся к публикации фотографии и репортаж, посвященные монастырю святого Антония Великого, расположенному в Египетской пустыни и принадлежащему христианам Коптской церкви. Коптская церковь считает себя православной. Надо признать, что, действительно, многое в образе ее веры и служения близко духу Русской Православной Церкви. В то же время, так сложилось исторически, что мы, приняв Православие от греков, унаследовали и давние их проблемы. В частности, разделение, произошедшее в древности между христианами Византийской империи и ее восточной провинцией в Египте. Краткий экскурс в историю этого противостояния поможет нам уяснить суть проблемы и занять правильную позицию в отношении наших собратьев по вере.
Издревле считалось, что копты являются прямыми потомками древних египтян, но на сегодня, после жестокой исламизации Северной Африки, проведенной арабами в средние века, коптами называются только особые группы христианского населения — в основном в Египте и Эфиопии.
Именно египтяне открыли христианскому миру феномен монашества — традицию, ставшую неотъемлемой и благодатной частью русской православной культуры.
Первый в истории христианства монастырь был основан преподобным Антонием Великим в начале IV века, в египетской Восточной пустыне, где он существует и поныне. Почти одновременно с ним в той же «Египетской Фиваиде» возник монастырь преподобного Павла Фивейского. На берегах Нила родились и жили великое множество подвижников веры, среди них такие великие святые Православной Церкви, как св. великомученица Екатерина, преподобный Макарий Египетский, преподобная Мария Египетская.
В XV-XVI веках очаги пустынножительства на Севере Руси, бесчисленные монастыри, скиты и пустыни, наследуя духовные традиции раннехристианского отшельничества, стали называться «Северной Фиваидой» по аналогии с упомянутой египетской пустыней.
Самостоятельная Коптская христианская Церковь появилась в середине V века, когда христологическое учение греков, утвержденное на Халкидонском соборе 451 года, было отвергнуто большинством египетской иерархии и верующих. Этому способствовали не вполне ясные формулировки, принятые на Соборе относительно Лица Иисуса Христа и соотношения в Нем двух природ: божественной и человеческой. Так же имело место и проявившееся таким образом противостояние господству Византийской империи. Попытки насильственно навязать решения Собора только усилили сопротивление. В конечном итоге возникла особая Коптская Церковь («коптами» греки называли египтян) со своей литургической и богословской традицией.
Копты, в нашем традиционном понимании, унаследованном от греков, относятся к монофизитам, то есть к тем, кто считает, что у Христа была единственная, божественная сущность, отрицая полноту человеческой природы Спасителя.
Коптская церковь — это древняя восточная, исконная ветвь христианства, и в этом смысле копты очень близки к традиционному православию. Еще в середине XIX века архимандрит (в последствии епископ) Порфирий (Успенский), пробыв долгое время на Востоке в должности настоятеля Русской Духовной миссии в Иерусалиме, пристально изучал догматические, богослужебные и иные отличия коптской церкви от Православных восточных Церквей. Выводы отца Порфирия были таковы, что Святейший Синод Русской Православной Церкви разрешил ему предпринять переговоры с коптским патриархом Кириллом IV о присоединении Коптской Церкви ко Вселенскому Православию. Однако обстоятельства сложились так, что исполниться его намерениям было не суждено.
Сегодня очевидным образом пришло время внимательно разобраться в самом существе наших различий и не предвзято «отделить зерна от плевел». В тех первопричинах давнего расхождения греков с коптами было много «культурного» и «этнического». Политическое и идеологическое угнетение со стороны имперской церкви Византии породило устойчивую неприязнь коптов к грекам и ко всему греческому. Но все же главная причина лежала в сфере духовной и богословской. Халкидонский Собор был созван против ереси монофизитства. Монофизиты ставили вопрос о соединении божественной и человеческой природы во Христе, как о поглощении человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, по учению монофизитов, пострадал за человечество не богочеловек (как утверждают ортодоксальные богословы), а Бог. И поклонение Господу Иисусу Христу, как единому Лицу, как Богочеловеку, для них неприемлемо.Надо признать, что таким болезненным и крайним образом проявилась реакция Православия на возникшую в начале V века ересь архиепископа Нестория, который всячески подчеркивал «историческую», человеческую сущность Христа, лишь нравственно соединенную с Богом.
Кроме того, возможно, у египтян здесь проявилось некоторое отличие от греков в психологическом характере веры, в ином религиозном идеале. Это установка на «антропологический минимализм» (прот. Георгий Флоровский), то есть взгляд на человека, как на существо низменное и порочное.
Попытки прийти к догматическому единству и преодолеть разделение предпринимались весьма настойчивые. Об этом говорит знаменитый церковный историк конца XIX века профессор В. В. Болотов: «В лице своих видных представителей монофизитская доктрина подошла необыкновенно близко к православному учению, и православные сами чувствовали эту близость, но тем не менее между ними существовала пропасть, которая мешала их соединению». Это утверждение уточняет известный современный православный патролог, профессор А. И. Сидоров: «Монофизитская доктрина не подошла необыкновенно близко к православному учению, а не отошла от него достаточно далеко».
Тем не менее, в конечном итоге, ряд церквей Востока объединились в особое семейство Древневосточных церквей. Их иные названия: Дохалкидонские, Древнеправославные или Ориентальные церкви. Это независимые древние христианские церкви, исповедующие вероучительные догматы первых трёх Вселенских соборов и не признающие Халкидонский и все последующие Соборы, как Вселенские.
В состав Древневосточных церквей помимо Коптской православной церкви (таково ее самоназвание) входят: Армянская апостольская церковь, Эфиопская православная церковь, Эритрейская православная церковь, Сирийская православная церковь, Индийская Малабарская православная церковь. Все эти церкви находятся в евхаристическом общении друг с другом.
Как мы уже упоминали, среди греческих и латинских авторов укоренилось широко распространенное мнение о Древневосточных церквях как о «монофизитских». Но на сегодня уже становится ясно, что такое именование не только не корректно, но и не верно по сути. Такое понимание стало возможным благодаря ведущемуся с 1964 года активному диалогу между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Контакты эти, продолжаясь в настоящее время, приносят важные плоды. Так, например, было признано, что Древневосточные Церкви — не могут считаться монофизитскими, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая Древневосточными Церквами предана анафеме.
Догматы своей христологии эти церкви, черпают в богословии Александрийской школы, и, в частности, в учении святителя Кирилла Александрийского. Древневосточные церкви сохраняют верность христологической формуле взятой Кириллом у другого известного богослова древности святителя Афанасия Великого: «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη» — «Единая природа Бога Слова воплощенного». Таким образом, христология «дохалкидонцев» не учит о смешении двух природ или о поглощении, «растворении» одной в другой, но говорит лишь об их нерасторжимом единстве. Поэтому на сегодня христологический догмат Древневосточных церквей необходимо обозначать иным словом — миафизитство.
Но парадокс ситуации состоит в том, что миафизитство приемлется и сторонниками Халкидонского собора. Не только в глубинном богословском смысле, утверждающем нерасторжимое единство двух природ Богочеловека, но и по догматизированной формуле свтт. Афанасия и Кирилла Александрийских. На Пятом Вселенском соборе, собранном в VI веке, дабы дополнить и развить Халкидонские решения, была произнесена анафема всякому, кто отвергает православное понимание миафизитства.
Потому, надо полагать, у диалога между Русским и Коптским Православием есть хорошая перспектива.
В настоящее время в Египте, так же как и в Росси происходит возрождение монашеской жизни. Монахи XXI века вновь заселяют древние монастыри египетской Фиваиды. В Коптской Церкви сейчас имеется двенадцать мужских монастырей, где подвизаются 600 насельников, и 300 насельниц в шести женских монастырях. Монастырский устав коптских обителей весьма строг: монахи питаются главным образом хлебом и водой. Основное делание коптского монаха — молитва.
