Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Южный фасад.

История

Храм возводился в 1180—90-х годах на западной окраине Смоленска, на высоком берегу речки Смядыни, вблизи ее впадения в Днепр, у места схода военных и торговых путей с Северных (Свирских) земель. Возможно, отсюда возникло еще одно название храма — Свирская церковь. Согласно другой гипотезе один из приделов церкви в XVI веке был посвящён святому преподобному Александру Свирскому.

Заказчиком церкви выступал смоленский князь Давид Ростиславич. Есть свидетельство летописца о том, что храм возводился либо на княжеском дворе, либо совсем рядом с ним: «Сам (князь Давид Ростиславич – прим.ред.) бо сяков обычай имееть — по вся дни ходя ко церкви святого архистратига Божия Михаила, юже бе сам создал во княжении своем...».

На строительство придворного великокняжеского  храма князь выделял немалые средства из собственной казны, что также отражено в летописи: «... такое же несть в полунощной стране, и всим приходящим к ней дивитися изрядней красоте ея, иконы златом и сребром, и жемчугом и камением драгим украшены, и всею благодатью исполнена».

Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Фото: Каверзнев М.Г., 15 сентября 1952 г.

Источники не содержат точных сведений о том, какие мастера были строителями данного храма, но известно, что данное сооружение отличается от сложившийся во второй половине XII века собственной архитектурной школы Смоленска, основанной на византийских и южно-русских традициях. Исследователи подчеркивают, что в основе церкви Михаила Архангела лежит совсем другая традиция архитектурного оформления храмов – полоцкая, которая достаточно сильно отличалась от южнорусской. Вероятно, полоцкое влияние связано с походом Давида Ростиславича 1186 года на Полоцк во главе союзных войск, который был завершен мирным договором и на некоторое время фактическим подчинением Полоцка Смоленску.

Многие исследователи отмечают, что хотя церкви Михаила Архангела и присущи многие основные черты полоцкой архитектурной школы, они не просто перенесены на смоленскую почву, а в некотором роде творчески переосмыслены. Так, например, в церкви Архангела Михаила боковые притворы полностью открываются внутрь храма и не отделяются от него перемычками-порталами, как в полоцких церквях. Большим разнообразием и сложностью отличается и оформление внешних стен. Это позволяет говорить о формировании в Смоленске на рубеже 1180—1190-х годов самостоятельного архитектурного направления, базирующегося на традициях полоцкого храмового зодчества.

О дальнейшей истории храма известно не так много. В 1611 году Свирская церковь была обращена поляками в костел, но затем восстановлена для православного богослужения.

В начале ХVIII века церковь значительно перестраивалась: были переложены верхние части стен и своды, частично изменена декорация фасадов. Подпружные арки и барабан при этом были сохранены. Именно в это время были пробиты большие 8-гранные окна в стенах притворов, а позднее,  уже в конце ХVIII века или в начале XIX – круглые.

В 1775-85 годах вокруг храма возвели невысокую сплошную кирпичную ограду с надвратной колокольней в северо-восточном углу. Ее ярусная композиция слагается из четверика с арочным проездом и двух восьмериков, почти равных по ширине. Завершается колокольня легким 8-гранным барабаном с луковичной главкой, декорирована пилястрами и неширокими межъярусными поясами. Над арками звона выложены бровки. Кирпичные стены колокольни побелены.

Необходимо отметить, что история церкви Михаила Архангела связана с ныне несуществующим Борисоглебским монастырём. Этот монастырь был построен на Смядыне на месте гибели святого мученика Глеба.

Князь Давид до Смоленска княжил в Вышгороде, где хранились мощи первых русских святых. Со временем он перевёз «ветхие раки»  в Борисоглебский монастырь. Там же, по преданию, похоронили  и самого князя Давида Ростиславовича, принявшего перед смертью монашеский постриг.

Со временем обитель пришла в упадок, и в 1833 году Смоленский губернатор разрешил разбирать развалины древних монастырских построек для добычи каменного бута, необходимого для строительства дороги Москва-Смоленск. В руинах Борисоглебского собора была обнаружена гробница из белого известняка. Большинство ведущих смоленских исследователей-краеведов высказывали мнение о том, что в этой гробнице был захоронен сам князь Давид. Впоследствии гробницу перенесли в церковь Архангела Михаила, где она и находилась вплоть до закрытия храма в первой половине XX века. О нынешней судьбе реликвии ничего неизвестно.

Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Перед началом реставрации (1966 г.)

В начале 1960-х годов была проведена реставрация Свирской церкви по проекту П. Д. Барановского. В результате были удалены наслоения XVIII–XIX веков, кровля устроена в формах XVII века – однако, из-за неполноты данных, точное восстановление первоначальных форм невозможно. В 1985 году была закончена реставрация фасадов. В основу проведенных работ был положен принцип фрагментарной реставрации с восстановлением точно документированных элементов декора XII века при сохранении поздних наслоений. В настоящее время продолжается реставрация интерьера храма, которому, по проекту, предполагается вернуть облик XII века. Храм действует.

Архитектура

На Смоленской земле Церковь Архангела Михаила стала первым храмом башнеобразного типа — тело храма представляет собою вытянутую четырехгранную башню с тремя притворами – с севера, запада и юга. С восточной стороны храм имеет только одну апсиду, которая, вместе с тремя притворами, создает четкий пространственный крест. Свирская церковь имеет достаточно большие размеры: ширина здания с севера на юг 28 метров, длина с востока на запад 28,6 метра, высота внутреннего помещения 35 метров, общая высота 38,5 метра. Храм, как и многие памятники того времени, построен из плинфы.

Композиция Свирской церкви производит удивительно целостное впечатление: силуэт здания устремлен вверх не только благодаря поднятому на высоком пьедестале куполу, но и благодаря последовательности градации разных по высоте частей здания (притворов, алтарной апсиды), которые зрительно создают впечатление ступенчатых нарастающих объемов.

Фасады храма имели трехлопастные завершения. Вероятно, такими же были и грани квадратного постамента главы. Во внешнем убранстве были использованы аркатурные фризы, уступчатые арочные нишки разных размеров, рельефные кресты, бровки над оконными и дверными проемами. Особую выразительность зданию придают пучковые лопатки с полуколонкой посредине. С западной стороны вертикальная динамика усилена дополнительными обломами в угловых лопатках, за счет чего именно западный фасад воспринимается как главный.

Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Фото начала XX века.

Над верхним полуциркульным сводом окон были устроены двухрядные полукруглые козырьки (сандрики), составленные из специально изготовленных плинф. Углы здания украшены сближенными боковыми пилястрами, между которыми выступало ребро угла. В западной стене и западных пряслах южных и северных стен первоначально были проходы, объединявшие хоры в верхних ярусах всех трех притворов. Вход на хоры находился в северной стене западного притвора. В пряслах стен внутри основного объема устроены большие аркосолии. Стены, своды, оконные откосы (внутренние и наружные), а также киоты на фасадах имели фресковую роспись. Первоначальные полы были из поливных керамических плиток.

Как и во многих древних храмах, в решении внутреннего пространства Свирской церкви важнейшую роль играло освещение. Центральная часть собора прекрасно освещена благодаря большим окнам в простенках высокого барабана, средокрестие акцентировано тройными окнами в верхней части центральных прясел. Кроме того, дополнительные окна имелись также и в боковых пряслах.

Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Подкупольное пространство.

Можно предположить, что в те времена, когда собор был расписан, это обилие света, многокрасочность пышного убранства и устремленность вверх производили на верующих неизгладимое впечатление. Впрочем, несмотря на то, что росписи собора почти полностью утрачены, и сегодня интерьер Свирской церкви и сегодня удивляет своими стройными, и в то же время величественными пропорциями.

Любопытно то, что росписи церкви не ограничивалась только интерьером. Неожиданной находкой при исследованиях 1960-х годов было раскрытие орнаментальной росписи на наружных откосах освобождённого от закладки оконного проёма. Это был ряд крупных цветов, вписанных в круги, выполненных в ярких тонах, что вносило дополнительный элемент праздничности во внешний облик здания.

Как добраться:

Смоленская область, г. Смоленск, ул. Парковая, д.2А

Географические координаты: 54.790639°N  32.018897°E

На карте:

Ссылки по теме:

• В. Г. Брюсова «Вновь открытые фрески церкви Архангела Михаила В Смоленске» на портале «Русский город»
• Н.Н. Воронин, П. А. Раппопорт «Зодчество Смоленска XII — XIII вв.Церковь архангела Михаила»на портале «Русский город»
• Т.Е. Каменева, С.С. Подъяпольский «Реставрация церкви Михаила Архангела в Смоленске (предварительные итоги)» на портале «Русарх»

Юрий ЧИЖОВ

Юрий ЧИЖОВ

Фотографии сделаны в октябре 2009 года.

Подробнее о  Прасковье Луполовой >>

На карте:

Фотографии сделаны в январе 2010 г.

Церковь Петра и Павла на Городянке в Смоленске в разделе «Экспозиция» >>

На карте:

Юрий ЧИЖОВ

Юрий ЧИЖОВ

Фотографии сделаны в октябре 2009 г.

(Источник информации:  "Обитель преподобного Варлаама Хутынского".
Новгородская епархия, 2003 г.)

На карте:

Фотографии сделаны 3 декабря 2009 года,

предоставлены игуменом МИТРОФАНОМ (Баданиным)

Юрий ЧИЖОВ

Юрий ЧИЖОВ

Фотографии сделаны в июле 2009 г.

(По материалам сайта Администрация муниципального образования
Старопольское сельского поселения Сланцевского муниципального района
Ленинградской области).

На карте:

Церковь Петра и Павла в Смоленске.  Вид с востока.

История

Датировка древних домонгольских храмов — серьезная проблема для научного мира: далеко не все памятники упоминаются в летописи, многие храмы не сохранились, многие сохранились только на уровне фундамента и т.п. По традиции принято считать, что церковь Петра и Павла построена в 1146 году, хотя ученые убеждены, что эта дата не верная. Дело в том,  что сведения о храмах, построенных в 1146 году в Новгороде, были ошибочно перенесены на Смоленск (об этом писал исследователей И.И. Орловский).  В 1964 году М.К. Крагер предложил относить период строительства к 1170-м годам, исходя из сходства Церкви Петра и Павла с Борисоглебским собором Смядынского монастыря, который является единственным точно датированным памятником смоленской архитектуры XII века. Другие полагают, что оба эти храма построены одной строительной артелью, работавшей во времена смоленского князя Ростислава Мстиславича, в связи с чем датируют церковь серединой XII века. Так или иначе, можно с уверенностью констатировать только тот факт, что храм был построен в XII веке, и является одним из двух сохранившихся памятников смоленского зодчества этого периода.

Сведений о первых четырех столетиях существования храма крайне мало: вероятно, он был построен на месте княжеского охотничьего заповедника за Днепром, где, возможно, находился загородный княжеский двор. Об этом косвенно свидетельствует и тип церкви Петра и Павла – это так называемый «вотчинный» храм, и тот факт, что под хорами храма были заблаговременно устроены аркосолии для погребения членов княжеской семьи.

По ряду данных уже к концу XII века храм был передан в распоряжение городской сотенной организации. Возможно, с этим были связаны и появившиеся в тот период пристройки.

Более-менее известный период истории церкви начинается во времена польской интервенции 1611—1654 годов. Захватив Смоленск, поляки учредили в городе католический, а затем и униатский епископат. Архиепископ Лев Кревза-Ржевусский организовал в церкви Петра и Павла свою резиденцию, для чего в 30-х годах XVII века к западной части церкви пристроили примыкающие двухэтажные палаты, а саму церковь превратили в костел. На ее западной стене появился новый вход в нижний ярус.
В 1654 году, после изгнания поляков, униатская база у церкви была ликвидирована. Около западного торца дворцового корпуса, расположенного рядом с церковью Петра и Павла, была построена красивая шатровая колокольня с двумя раскидистыми лестницами.

Церковь Великомученицы Варвары и церковь Петра и Павла в Смоленске.

В XVIII веке над дворцом был выстроен третий этаж, занятый придельной церковью великомученицы Варвары. Пол храма был поднят над древним уровнем до пола нижнего этажа дворца. Чтобы увеличить пространство храма в его интерьере были обтесаны нижние части столбов и лопаток, при этом западная часть столбов приобрела овальную форму, а восточная пара столбов лишилась своих боковых крестов. Вместо древних окон появились два яруса больших и широких «дворцовых» окон, обрамленных наличниками из фигурного кирпича. Снаружи храм также преобразился: были срублены полуколонны фасадных лопаток и полностью заложены древние порталы. Возможно, тогда же была устроена вторившая дворцовой двускатной кровле четырехскатная крыша.

В 1782 году с северной стороны к церкви примкнул придел Нила Столбенского (разобранный в 1880 году из-за намокания северной стены церкви).
Во время войны 1812 года церковь выгорела настолько сильно, что оплавились колокола. Священнику Рязанского пехотного полка И. Зубовскому  удалось спасти часть имущества храма (деньги и утварь). Деньги были возвращены в церковь в 1813 году, а утварь удалось разыскать только в 1816 году.

Работы по восстановлению церкви после пожара продолжались до 1837 года. В этот период была разобрана древняя глава и замененная новой,  хотя – к великой радости ученых — под новой кровлей уцелело основание первоначального барабана редкой 12-гранной формы с 12 узкими окнами.

Сильно перестроенная церковь долгое время не привлекала внимания исследователей, хотя в восточной части стены превосходно сохранились два окна и даже часть арочного пояска в основании закомары, что вместе с рядом других черт говорило о сохранении древней основы памятника.

Фрагменты кладки и декоративные вставные кресты из плинфы на угловых лопатках.

Во время ремонтных работ 1894—1895 годов все стены церкви были оштукатурены и окрашены. Новый облик храма вместе с позднейшими пристройками почти ничем не указывал на свое древнерусское происхождение.

Непродолжительное время в конце XIX – начале XX века у Петропавловской церкви был большой приход и хороший доход – так сказалось строительство поблизости железной дороги. Однако со временем по этой же причине прихожан значительно уменьшилось – в округе появились новые храмы, а железнодорожные пути «отрезали» церковь Петра и Павла от жилых кварталов.
В ходе ремонта храма в 1909 году обнаружилось, что пол храма был сильно поднят относительно первоначального уровня, а в нижней части его стен были ниши (погребальные аркосолии).
После революции 1917 года церковь, как и многие другие русские храмы,  была передана в ведение музея, но в пристроенном храме св. Варвары службы продолжались вплоть до 1936 года. Затем и это храм был закрыт, а здание передано под архив. Священнослужители были репрессированы по делу архиепископа Серафима (Остроумова), который обвинялся в создании контрреволюционной группы.  Последний настоятель церкви, о. Иоанн Соколов, был расстрелян в 1937 году по приговору тройки НКВД.
Очередную реставрацию планировалось провести в 1924—1928 годах,  даже проводились предварительные исследования. Однако реставрация в те годы так и не состоялась. И только к празднованию 1100-летия основания Смоленска в 1962 году П.Д. Барановский провел реставрацию и вернул церкви ее первоначальный облик, расчистив от всех позднейших пристроек.

Архитектура

Церковь Петра и Павла в Смоленске – это крестовокупольный одноглавый четырехстолпный храм строгих пропорций, подчеркнутых сдержанностью декора. В своем первоначальном виде церковь очень напоминала памятники черниговского храмового зодчества, однако в ее убранстве также присутствовали некоторые романские элементы.

Стены храма сложены из плинфы размером  от 4-5×21,5 см до 22,5 х 31-32 см; есть специальные лекальные плинфы для кладки полуколонн и аркатурного пояса. На торцах плинф множество рельефных знаков. Вместо известкового раствора в качестве связующего применялась пластичная глина.

Для облегчения кладки в пятах сводов и закрестьях опорных столбов применялись крупные керамические голосники. Собранные при раскопках в 1966 году фрагменты показали, что голосники были двух типов: красноглиняные амфоры прекрасного обжига и более грубые глиняные узкогорлые кувшины, выполненные техникой ленточного налепа с пятнистой обварной поверхностью коричнево-серого тона.

Первоначально пол также был выложен из плинфы. Остатки этого пола хорошо сохранились в алтарной апсиде. Однако позднее его сменил более нарядный пол из цветных майоликовых плиток. К сожалению, на месте он нигде не сохранился,  и установить его наличие можно только по обломкам плиток, найденных в позднем нивелировочном слое и засыпи гробниц в окружающих храм усыпальницах.

Размеры храма: общая длина 20.5 м, ширина 16.2 м. Фасады членятся лопатками. Две средние лопатки оформлены в виде полуколонн, широкие угловые лопатки полуколонн не имеют. Апсиды оживлены широкими вертикальными тягами со слепой, также плоской, аркадой в верхней части.  Широкие полуциркульные окна обрамлены одноступенчатой нишей.

План церкви Петра и Павла в Смоленске (первоначальный облик).

В центральной закомаре три окна, в боковых — по одному окну или нише. Ниже главный средний ярус окон: три в среднем членении и по одному в боковых. Очень важен большой разрыв между ярусом окон и нишей портала. Боковые окна как бы подчеркивают незначительность величины портала, усиливая впечатление грандиозности храма. В стенах — незаделанные черные пятна каналов от лесов. На уровне массивных полуциркульных закомар фасады опоясывает лента аркатуры с двойным поребриком, проходящая через верхи полуколонн и лопаток, как бы образуя их карниз. Широкие плоскости лопаток западных углов пересекает лента бегунца и выложенные из плинфы рельефные четырехконечные кресты. В убор карнизной части огромного 12-гранного барабана, кроме опирающейся на плоские тяги аркатуры, введен пояс керамических плиток в виде уступчатых нишек с килевидными завершениями. Обломки этих плит были найдены в закладке древних окон главы во время реставрационных работ Барановского.

Церковь Петра и Павла в Смоленске. Реконструкция по Воронину Н.Н., Раппопорту П.А.

Интересен тот факт, что храм имеет  перспективные полуциркульные порталы с тимпанами – это черта, которую исследователи относят к влиянию романской архитектуры. В отличие от настоящих романских перспективных порталов, порталы церкви Петра и Павла выполнены весьма скромно — только из прямоугольных тяг.
В интерьере храма присутствуют мощные столбы, имеющие в плане форму креста, которые связаны подпружными арками, несущими с помощью парусов двенадцатигранный барабан главы. Ветви креста, то есть средние членения, перекрыты цилиндрическими сводами, торцы которых образуют центральные закомары. Своды угловых членений тоже цилиндрические, повернутые шелыгами в направлении север-юг. Поэтому на северных и южных фасадах храма боковые закомары соответствуют торцам сводов и в них размещены окна, тогда как боковые закомары восточного и западного фасадов ложные и имеют не окна, а глухие ниши. Система размещения окон формирует интересный эффект освещения внутри храма, который можно ощутить и сегодня.

Церковь Петра и Павла в Смоленске. Интерьер.

В глубине алтаря, следуя его полукружию, находилось сложенное из плинфы седалище для клира — горнее место, основание которого вскрыто раскопками.
Хоры расположены только в западной части храма. Их своды также цилиндрические, повернутые по оси север-юг, но имеющие поперечные распалубки, что делает своды угловых членений близкими к крестовым.
Любопытно, что храм  не имеет нартекса – для своего времени это была новая тенденция в храмовой архитектуре, которая затем пропадает со второй половины XII века.  Южная треть хоров занята изолированной молельней, отделенной от остального пространства кирпичными простенками. Здесь были свой вход из среднего членения хор и маленькая апсида, со щелевидным, обращенным внутрь храма окошком. Существовала теория, согласно которой эта стенка была сложена уже в католическое время – якобы там располагался орган, а через окошко органист мог следить за ходом службы. Однако данная версия не подтвердилась: хотя стенка выполнена без перевязи с основными стенами и, скорее всего, не входила в первоначальный план церкви, она исполнена в той же технике кладки и из кирпича того же формата.
Освещенная двумя щелевидными оконцами лестница на хоры устроена в северной половине очень толстой (около 2 м шириной) западной стены и выводит в их среднее отделение.
Под хорами в северной и южной стенах были сделаны две пары аркосолиев, однако восточные пары пересекались лопатками, так что при строительстве их так и не выложили.
Когда-то стены храма и плоскости оконных проемов были расписаны. Сегодня мы можем судить об этом только по небольшим сохранившимся фрагментам живописи и уцелевшим кое-где широкошляпочным гвоздям. О характере и сюжетах фресок в виду их практически полной утраты судить невозможно, за исключением того, что нижнюю часть росписей образовывала полилития, или имитация каменной облицовки. Стоит отметить, что в начале XX века капелла на хорах частично сохраняла свою древнюю фресковую роспись, однако в дальнейшем эта роспись была безвозвратно утрачена.

Церковь Петра и Павла в Смоленске. Южный фасад.

В настоящее время Церковь Петра и Павла действующая — богослужение в храме восстановлено с 1991 года. 3 мая 1993 года храм посетил Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. В 1996 году состоялась юбилейная научная конференция, посвященная 850-летию храма. В 1997 году приход церкви приобрел икону Иверской Божией Матери Афонского письма. С 1992 по 2000 год в церкви вновь проводились реставрационные работы.

Посмотреть другие фотографии церкви Петра и Павла на Городянке в Смоленске>>

Как добраться:

Адрес:  Смоленская область, г. Смоленск, улица Кашена, 20.

Географические координаты:  54.796464°N   32.037581°E

На карте:

Ссылки по теме:

• Церковь Петра и Павла в Смоленске на сайте «Русский город»

Фото: Иерей СЕРГИЙ Шерфетдинов, игумен МИТРОФАН (Баданин)

Лето 2009 года. В так называемой Трифоновой пустыни близ поселка Луостари ведутся работы по восстановлению Свято-Троицкого Трифоно-Печенгского Монастыря. До разрушения во время финской войны, эта некогда процветающая обитель являлась важнейшим духовным центром Кольского Севера, святым местом, где находится могила 116 преподобных мучеников печенгских.  Сегодня обитель возрождается под руководством архиепископа Мурманского и Мончегорского Симона и активном участии множества людей.

Фотографии предоставлены: Иереем СЕРГИЕМ Шерфетдиновым,
игуменом МИТРОФАНОМ (Баданиным)

Комментарии к фотографиям: игумен МИТРОФАН (Баданин)

Проект воссоздания Свято-Троицкого Трифоно-Печенгского монастыря в Луостари>>

Описание проекта воссоздания Свято-Троицкого Трифоно-Печенгского монастыря в Луостари>>

Иерей СЕРГИЙ Шерфетдинов

Иерей СЕРГИЙ Шерфетдинов

На карте:

Ссылки по теме:

• Монастырь в честь Святых Царственных Страстотерпцев. Ганина Яма.
• Сайт мужского монастыря во имя Святых Царственных Страстотерпцев (Ганина Яма / Екатеринбург)

Юрий Чижов

Юрий Чижов

Фотографии сделаны в июле 2009 г.

На карте:

Троицкий собор в Санкт-Петербурге.  До пожара в 2006 г.

Можно сказать, что история собора начинается вместе с историей гвардейского Измайловского полка, который был создан в 1730 году императрицей Анной Иоанновной. Участие в Отечественной войне 1812 года,  русско-турецкой войне 1877—1878 годов, Первой Мировой войне, – все эти военные походы прославили Измайловский полк, принесли гвардейцам немало боевых наград, множество знаков отличия и незабываемую славу.

Квартиры гвардейского Измайловского полка располагались недалеко от Адмиралтейства, между Фонтанкой и Обводным каналом.  Главная дорога слободы впоследствии была названа Измайловским проспектом, и именно к нему примыкает Троицкий собор.

В самом начале у измайловцев не было своей церкви. При Анне Иоанновне для полка соорудили храм-шатер, на зиму его убирали, а офицеры и солдаты ходили молиться в приходские церкви. Впоследствии, по приказу Елизаветы Петровны, рядом с казармами был сооружен деревянный храм, уникальность которого была в том, что в основании храм имел равноконечный крест. Сооружение было очень необычным – купола располагались по четырем сторонам креста, а не над угловыми ячейками храма. За образец был взят храм, расположенный в имении духовника Елизаветы Петровны – Керстово, что под Петербургом. Так появился первый деревянный храм Святой Живоначальной Троицы при Измайловском полку.

Санкт-Петербург знаменит своими наводнениями и пожарами, и одно из самых страшных наводнений, случившееся в 1824 году, сильно повредило собор – вода затопила его на два с лишним метра, уничтожив богатую утварь и большинство икон, подаренных храму Елизаветой Петровной. На месте затопленного деревянного храма император Николай I приказал построить новый, каменный храм, по образцу предыдущего. Проект храма создал талантливый архитектор – Василий Стасов, он же руководил строительством собора. Особенность Петербурга – слабый водонасыщенный грунт, практически всегда требующий дополнительной подготовки под строительство. Пришлось забить в грунт около девяти тысяч свай, чтобы хоть как-то его укрепить и снизить давление под подошвой фундамента. Именно из-за специфики грунта строительство шло тяжело и долго. За время строительства произошло два серьезных случая, которые привели главного архитектора под арест. Первый раз, при возведении барабанов и куполов, неожиданно дали глубокие трещины все колонны, поддерживающие своды храма. А во второй раз рухнул уже установленный большой купол с крестом. Купол все же успели восстановить за три месяца, и в день Святой Троицы, в 1835 году, в присутствии царской семьи храм был освящен. Император высоко оценил работу архитектора, и пожаловал Василию Стасову награду — орден Святого Станислава.

В храм приходили не только гвардейцы Измайловского полка, но и простые люди. Особенно многолюдно здесь бывало на праздник Святой Троицы – именно в этот день совершалось праздничное богослужение и молебен с окроплением полкового знамени святой водой. Интересный факт из истории храма – в соборе происходило венчание великого русского писателя Федора Достоевского с Анной Сниткиной. В стенах собора отпевали знаменитого на весь мир композитора Антона Григорьевича Рубинштейна.

Колонна Славы перед Троицким Собором в Санкт-Петербурге.

По проекту Д.И. Гришина перед храмом была установлена Колонна Славы из ста восьми пушек, расположенных в пять ярусов, с фигурой Славы наверху. К сожалению, в 1930 году колонна была разобрана (в 2005 году восстановлена на средства жертвователей). В этом же году Измайловский собор также был закрыт. Православную святыню превратили в склад, а все иконы и дорогая утварь были варварски уничтожены, лишь малая часть была передана в музеи города. В то время по всему Петербургу ходили слухи, что в соборе хотят сделать крематорий, но война помешала воплощению этой идеи. Очень сильно пострадал Троицкий собор во время Великой Отечественной войны, особенно в дни блокады, когда город подвергался сильным бомбежкам. По окончании войны архитектурный шедевр Стасова являл собой бесцветное здание без стекол, с «израненными» стенами и затопленным подвальным помещением. Внутри были лишь голые стены.

В 1968-69 годах были проведены реставрационные работы экстерьера собора. В 1969 году перед зданием собора был установлен памятник создателю храма В.П. Стасову работы скульптора М.Т. Литовченко.  Храм был возвращен верующим только в 1990 году.

Троицкий собор в Санкт-Петербурге.  До пожара в 2006 г.

Сейчас собор Святой Живоначальной Троицы причислен к памятникам федерального значения, работы по восстановлению продолжаются. В храме появились новые иконы, среди которых очень красивые мозаичные изображения Святых Петра и Павла и Николая Чудотворца. Здесь происходят богослужения, совершаются таинства. Неподалеку от собора, на противоположной стороне проспекта, стоит отреставрированная часовня, выполненная в том же стиле, что и собор.

В 2006 году случилось еще одно трагическое событие в истории собора – сильный пожар, огонь которого уничтожил главный купол храма и повредил один из его малых куполов.

Троицкий собор в Санкт-Петербурге.  Пожар в 2006 г.

Пожар начался во время службы, но отец Павел не покинул собор, пока не окончил богослужение. Прихожане храма, бывшие в тот день на службе, смогли вынести из горящего храма всю утварь и иконы, но некоторые из алтарных образов все же пострадали. Огонь не пощадил и часть стен храма. Правительство Петербурга тогда выделило 100 миллионов рублей на полное восстановление Троицкого Собора. Несмотря на то, что восстановительные и реставрационные работы ведутся до сих пор, собор открыт, в храме звучат слова молитвы. Прихожане предлагают помощь, приносят иконы, деньги.
Престольный праздник Измайловского собора – День Святой Троицы, который отмечается на 50-ый день после Пасхи.

Архитектура

Троицкий собор – один из самых больших православных храмов России, выстроенный в стиле позднего классицизма. Храм относится к крестово-купольному типу и представляет собой равносторонний «греческий» крест с купольным перекрытием средокрестия. Все четыре стороны огромного пятиглавого храма оформлены портиками. Каждый портик украшают по шесть колонн, выполненных в коринфском стиле, что придает собору величественность и монументальность.  Западный портал фланкирован нишами, в которых размещаются фигуры ангелов.

Западный портал Троицкого собора. Фигуры ангелов по сторонам от центрального портала.

По  фасаду тянется скульптурный фриз, выполненный архитекторами Гальдбергом и Леппе. Пышность и торжественность убранства собора подчеркивают также  чугунные треножники на балюстрадах.

Троицкий собор в Санкт-Петербурге.  Фрагмент декора.

Внутри храм облицован искусственным белым мрамором. Стены и своды расписали живописец из Ростова Великого Т. А. Медведев и выпускник Академии художеств А. И. Травин, художник А. И. Иванов с помощниками написал плащаницу. Стены собора украшали трофейные турецкие знамена – знак доблести и мужества офицеров и солдат Измайловского полка, проявленных ими в русско-турецкой войне 1877 – 1878 годов. Барабан главного купола словно поднимают вверх 24 колонны, благодаря чему создается ощущение, будто он парит в воздухе, красиво декорированный кессонами с розетками. Иконостас, оформленный коринфскими колоннами, имеет полукруглую форму, образуя единое целое с надпрестольной сенью. Иконостас вырезан в охтинской мастерской Тарасова.

Синие купола, выполненные в форме полусферы, усыпаны бронзовыми звездами и золочеными крестами. По преданию, цвет куполов выбран по цвету мундиров Измайловского полка. Главный купол храма можно заметить издалека, почти за 20 километров. Малые купола собора расположены над колоннами портиков — это единичный случай в истории духовной архитектуры России.

Одна из самых почитаемых святынь Троицкого собора – икона Пресвятой Троицы, написанная в XV веке. Священный образ византийского письма в 1932 году был изъят из Третьяковской галереи в Москве. Икону купил один из частных коллекционеров, который и вывез ее за границу. Не так давно икона была выкуплена на аукционе в Швейцарии и возвращена в Россию. Каждый день в Свято-Троицком соборе у святыни служат молебны.

Троицкий собор в Санкт-Петербурге. Реставрация.

Внутри собор просторный, раньше, до пожара, он был очень светлый. Сейчас прихожане с нетерпением ждут полного окончания реставрационных работ, чтобы свет от самого большого в Европе паникадила в 370 свечей, которое зажигали во время богослужения, вновь осветил внутреннее убранство собора. Казалось, что свет проникал во все уголки храма, окружая и белые коринфские колонны, поддерживающие своды, и сияющие серебром и золотом иконы, и великолепный иконостас. Этот свет, заполняя все пространство храма, уходил далеко вверх, к синему небу купола со сверкающими звездами, такими же, как на барабанах самого собора.

Как добраться:
Адрес:  198005, г. Санкт-Петербург, Измайловский проспект, д. 7 «а»
Транспорт:  ст.метро «Технологический институт»

Географические координаты: 59° 54′ 58″ N,  30° 18′ 21″ E

На карте:

Виктория ПАРАХОНЬКО

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор.  Вильнюс,  Литва.

История

Старинные летописные тексты древней Руси гласят, что Кафедральный собор во имя Успения Пречистой Божией Матери был построен в 1346 году в Вильнюсе великим князем Литовским Альгирдасом (Ольгидрасом) для жены Юлиании — Тверской княжны, исповедовавшей православную веру. В 1348 году Церковь освятил великий святитель Алексей (епископ Владимирский). Пять престолов церкви освятили в честь Божьей Матери (отсюда название Пречистыя). В 1353 году возведший Церковь великий князь Альгирдас и его супруга Юлиания были похоронены под сводами Церкви (будущего Кафедрально Собора).

Данная информация является историческим фактом, описанным в документах. В XVIII веке в подвалах Собора была найдена металлическая доска, свидетельствующая о том, что именно здесь располагается место погребения основателей храма – великого князя Литовского Альгирдаса и его супруги и вдохновительницы великой княгини Литовкой Юлианны.

В 1415 году великий князь Витаутас назначил Вильнюс центром новой митрополии, объединившей Литву и Западную Русь, после чего Вильнюсская Пречистенская Церковь приобрела статус Кафедрального Собора. Митрополитом Киева и земли Литовской стал Григорий Цамблак (родом из нынешней Сербии), в том же году переехавший жить в Вильнюс и принимавший активное действие в его жизни.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор являлся важным объектом в жизни Великого княжества Литовского и многократно отмечен в летописях.

В конце XV века Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор стал местом погребения дочери великого князя Московского Иоанна III и жены великого князя Литовского Александра, Елены, исповедовавшей православие. На протяжении всей своей жизни в Вильнюсе княгиня Елена была постоянной прихожанкой храма и место упокоения выбрано не случайно.

В начале XVI века (1506 год) по неизвестным причинам главный купол Вильнюсского Пречистенского Кафедрального Собора упал, после чего богослужения в храме на время прекратились, пока храм не был восстановлен в 1511 году на средства и по инициативе князя Константина Ивановича Острожского. Князь предоставил Собору не только средства на реставрацию, но и жаловал земли для проживания служителям храма (им было предоставлено имение в 22 верстах от города, принадлежавшее в дальнейшем Вильнюсскому Пречистенскому Собору вплоть до 1636 года).

В конце XVI века русское православное братство избрало Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор своей обителью и центром борьбы за веру.

В XVII – начале XVIII века рядом с Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор располагалась Спасская церковь. Данная церковь не принадлежала Собору и пришла в запустение в 1619 году (после пожара 1610 года).

Во время смуты XVII и начале XVIII века Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор был сильно разрушен, но оставался местом богослужений и сборов (они происходили нечасто, но Собор действовал и оставался важным объектом православной жизни в Литве). За православным приходом во времена унии числилось порядка 40 православных прихожан. Остальные насильно перешли в католическую веру.

При Вильнюсском Пречистенском Кафедральном Соборе в течении всего XVIII века была Спасская богадельня, принадлежащая Собору. К сожалению, никаких сведений о её основателях не найдено, однако есть документы достоверно подтверждающие её существование и описывающие её имущество (порядка 15 зданий в разные периоды XVIII века).

В первой половине XVIII века Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор был обустроен под анатомический театр, архитектурная композиция была очень сильно изменена и первозданный вид храма безвозвратно утерян. В истории Собора был скорбный период, когда оно перешло в пользование к частным лицам и использовалось, как складские и торговые помещения.

Работы по реконструкции Собора с целью возобновления церковных служб были начаты только во второй половине XIX века и проходят с участием известных академиков — архитекторов А. Рязанова и Н.Чагина. Инициативу к началу работ взял на себя митрополит Иосиф Семашко Виленский и Литовский.

После посещения Собора в 1867 году, Государь Император Александр II выделил на реконструкцию Вильнюсского Пречистенского Кафедрального Собора 57 тысяч рублей.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор был открыт 30 августа 1865 года. После 3 лет тщательных работ под руководством известных академиков (Рязанов и Чагин), по инициативе Михаила Муравьёва и с помощью его брата – историка Андрея Муравьёва.

22 октября 1868 года происходит освящение собора во имя Успения Божьей Матери.

12 ноября того же года происходит освящение придельной тёплой его части.

22 октября 1871 года происходит освящение нового придела Пречистенского Собора во имя киевского митрополита священномученика Макария. В тот же день происходит и окропление святой водой главного иконостаса, прошедшего реставрацию во время ремонтных работ и поражающего своим великолепием. Полностью Собор стал тёплым лишь в 1880 году.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор. Южный фасад  с элементами открытой кладки.

В 1997 году Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор был посещён Святейшим Патриархом Алексием II. Собор получил в дар Собору икону Казанской Божьей Матери, а также крест с украшениями и дарственной надписью (дар настоятелю архимандриту Давиду (Дмитриеву)).

27 июля 1997 года Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор получил в дар от Патриарха Алексия II икону Казанской Божией Матери, а настоятель архимандрит Давид был удостоен креста с украшениями и дарственной надписью. Во время посещения Вильнюса Патриарх Алексий II осслужил литургию и произнёс проникновенное слово, разнося благодать на верующих Литвы и прихожан храма.

Последняя реставрация храма была искусно выполнена в 1998 году. Стены покрашены, купол обновлён, иконостас также восстановлен. Бетонный пол сменила каменная мозаика.

На сегодняшний день Собор живёт полноценной религиозной жизнью. При храме работает Воскресная школа. Регулярно организуются концерты духовной музыки и несколько последних лет жизнь храма украшают красочные фестивали духовных песнопений, на которые собираются участники из всей Прибалтики и стран бывшего СНГ.

Архитектура

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор был построен Киевскими зодчими по примеру Софийского храма Ярослава Мудрого. Расположен Собор на левой стороне реки Вильны (на сегодняшний день – Вильняле).

Первый раз храм проходил серьёзные восстановительные 1511 году на средства и по инициативе князя Константина Ивановича Острожского (после падения главного купола).

В начале XVII века (1610 год) Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор начал приходить в запустение. Во время пожара 21 июля сильно пострадали покои митрополита, обгорела крыша собора. Всего в Вильнюсе в данном пожаре сгорели 5 церквей. Восстановлен Пречистенский Собор был в стиле католических костёлов, что сильно изменило первоначальный вид здания.

В середине XVIII века (1748 год) был ещё один сильный пожар, приведший Собор в окончательное запустение на долгих 37 лет.

В конце XVIII века ( в 1785 году) была Ясон Юноша Смогоржевский пытался восстановить Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор: двускатная крыша была заменена стрельчатым аттиком в верху фронтона, купола и башни не сохранились. Внешний вид мало напоминал прежний и был довольно убог. Продолжительное запустение свело всю красоту Собора на нет не только снаружи, но и внутри. Из прежнего убранства остались только одна чаша и пара ветхих от времени риз из дешёвых материалов, делавших весь обряд богослужения тусклым и приземлённым. Главное достояние собора (чудотворная икона Божией Матери, все её драгоценные украшения, ценная церковная утварь) были перенесены в Троицкую церковь. В 1795 году Пречистенская Кафедра в Вильнюсе была окончательно упразднена.

Начало XIX века ещё более изменило внешний вид Собора. Во времена гонений на православие он был переоборудован в анатомический театр и школу. Здание Собора было перегорожено изнутри на 6 частей каменными перегородками и разделено на 2 этажа. Верхний этаж представлял собой классы для чтения лекций и библиотечный зал, а нижний (алтарная часть) – лабораторию. Под лабораторию архитектурная конструкция здания была сильно изменена: горнее место проломлено под вход в помещение, а Царские врата, двери с южной и северной сторон полностью заложены. Наружная часть храма также подверглась серьёзным изменениям. Разрушили угловые, фронтонные, северо-восточные башни, а окна были перенесены в другие части стены, вся лепнина безжалостно уничтожена. О прошлом Собора напоминали только башни на юго-востоке и тройной алтарь. Открытие новоявленного анатомического театра в здании Вильнюсского Пречистенского Кафедрального Собора было отмечено 13 октября 1815 года.

В 1864 году начался сбор средств на восстановление Собора. Граф Михаил Николаевич Муравьёв (начальник Вильнюсского края) приложил все усилия для того, чтобы Вильнюсский Пречистенский Собор воссиял снова, стараясь сохранить как можно больше из того, что осталось в храме с былых времён. Работы были продолжительными и включали полную очистку помещений храма от каморок и чуланов, восстановление стен и входов, возвышения Собора. Внутри храма были восстановлены гигантские колонны, на которые опирались своды храма. В подвалах Собора располагались погребальные галереи, оборудованные столь совершенно, что трупный запах бал неощутим – ручей чистейшей хрустальной воды уносил смрад в иную сторону.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор во время реставрации 1864 года.

В результате ремонтных работ стены Собора были испещрены именами тех, кто верой и правдой отстаивал православие (всего 349 православных имён). Киоты изображали Александра Невского и Марию Магдалину (святые покровители тогдашней царственной четы). На иконах нового иконостаса Пречистенского Собора в изобилии изображены православные Западного русского края. Также стоит упомянуть диван (на нём почил митрополит Литовский и Виленский принопамятный Иосиф). На сегодняшний день диван хранится в дьяконнике-ризнице Собора.

Следующий после ремонт собора был осуществлён в 1980 году. Работы выполнялись очень аккуратно, сохранены старинные фрагменты Собора и его фасаду приданы формы, соответствующие всем законам средневековой грузинской архитектуры. Внутри храма установлен пятиярусный иконостас.

С 1868 года и по 1980 год Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор никаким работам по реконструкции не подвергался. Внутренняя и внешняя реконструкция Собора началась только в 1980 году с одобрения архиепископа Викторина (Беляева).

Следующая реставрация Собора (побелка стен, купола и иконостас) производилась в 1998 году Владыкой Хризостом (Мартишкиным).

В результате последних реставрационных работ Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор выглядит очень благородно и притягательно, становясь не только религиозным центром, но и зеркалом истории.

Высокие покрытые позолотой кресты четырех боковых башен и вершина главного купола видны издалека.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор. Вид издали.

В настоящее время фасады собора оштукатурены, однако в некоторых местах специально расчищены участки старинной кладки, чтобы можно было составить представление о том, как храм выглядел в древности.

Расчищенные участки кирпичной кладки.

Фасад со стороны реки Вильняле также частично расчищен от штукатуркм: не сложно заметить, что кладка сохранила первоначальную стрельчатую форму оконных проемов — одну из наиболее характерных черт готики.

Вид со стороны реки Вильняле.

На воскресные службы прихожан собирает звон колоколов, расположенных по периметру здания Собора в украшенных арках.

Звонница

Внутреннее убранство храма очень нарядно. Сразу бросается в глаза столь не характерный для православной архитектуры  невысокий купол-октагон, без росписей, с хорошо заметными ребрами. Вместе с тем заметно и наследие православной византийской традиции — под куполом видны паруса, на которых, как и полагается в византийской традиции, устроен световой барабан. Однако этот световой барабан виден только снаружи — тот октагональный купол, который мы видим изнутри, помещен внутрь барабана.

Купол Собора

Поражает своей красотой обильная резьба на внутренней части стен и при входе в храм.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор. Интерьер. Фрагмент резьбы.

Особая гордость Собора – главный иконостас из пяти уровней. Красивейшая роспись делает его совершенно уникальным на территории Литвы.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор. Иконостас.

Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор – чистая жемчужина, расположенная в самом сердце Вильнюса. Его дивная история тесно связана с жизнью этого города и Литовской земли.

В настоящее время храм действующий.

Виктория ПАРАХОНЬКО

Как добраться:

Адрес: Литва, г. Вильнюс, ул. Майронё, 14.

Географические координаты: 54° 40′ 52″ N,  25° 17′ 31″ E

На карте:

Ссылки по теме:

• Вильнюсский Пречистенский Кафедральный Собор

Спасо-Преображенский Собор Мирожского Монастыря в Пскове. Северный фасад.

История

Исторически в XI  и в начале XII века Киев несомненно являлся доминантой как в политической, так и во всех других сферах жизни домонгольской Руси. Однако уже в 30-50-е года XII века центр дальнейшего развития русской культуры переходит на северо-запад Руси, и во многом это связано с деятельностью архиепископа Нифонта, занимавшего новгородскую кафедру с 1131 по 1156 годы. Грек Нифонт был выходцем из Киево-Печерской Лавры и стал архиепископом Новгорода в момент политического кризиса. В это время значительная часть новгородских земель была христианизирована только номинально, а в таких городах, как Ладога и Псков язычество продолжало занимать активную позицию. Единственным на тот момент храмом Пскова был Троицкий собор, по сведениям археологов, совсем недалеко от него было расположенное действующего еще в начале XII века языческое капище – таким образом, в Пскове христианство буквально соседствовало с язычеством. Вероятно, именно поэтому здесь, в Пскове, а немного позднее и в Ладоге, владыка Нифонт начинает воплощать свою идею окончательной христианизации русских земель – его инициатива направлена на создание монастырских обителей, где проповедь христианских идеалов могла быть подкреплена конкретным примером монашеской жизни. Помимо Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря ведется строительство собора Рождества Иоанна Предтечи Ивановского монастыря – оба храма возводятся примерно в одно и то же время.

Историки отмечают, что короткий период церковного строительства архиепископа Нифонта является одним из переломных моментов в истории зодчества северо-западной Руси XII века. И именно Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря становится храмовой постройкой нового типа, в которой, в отличие от сложившейся традиции новгородского строительства раннего XII века, обозримость и открытость интерьера становится едва ли не главной доминантой образа храма.

Исследователи не располагают точными данными о времени строительства Спасо-Преображенского собора. Его закладка, возможно, произошла в 1137-38 годах, а уже к 1140 году основной массив храма был построен. По другим источникам строительство шло в 1140—1150 годах. Работы по росписи собора происходили, по всей вероятности, примерно в то же время, о чем свидетельствуют разнообразные технологическое данные.

Cобор строился поэтапно, при этом первоначальный замысел постройки постепенно менялся.

Некоторые факты указывают на то, что строительством собора занималась новгородская артель, пришедшая в Псков из Новгорода вместе с Нифонтом,  однако в ее составе могли быть также византийские либо балканские мастера. Так, например, можно отметить характерную для Новгорода кладку и наличие аркатурного фриза на барабане под главой.

За века существования собор неоднократно менял внешний облик.  В XVI веке к его западному фасаду пристраивается паперть со звонницей, традиционную для псковской архитектуры, а позднее, в XVII-XVIII веках собор получает четырехскатное покрытие, которое закрыло нижнюю часть барабана купола и его окон. Это изменило контуры купола, кроме того, его шлемовидная глава была заменена на луковичную.

Спасо-Преображенский Собор Мирожского Монастыря в Пскове. Западный и южный фасады.

В настоящее время только восточный фасад Спасо-Преображенского собора, который выходит на берег реки Великой, отдалено напоминает облик собора в XII веке. За века грунт вокруг собора вырос примерно на 2 метра, что придает нынешним пропорциям храма приземистый вид. Тем не менее, это впечатление полностью пропадает внутри собора, где перед зрителем открывается великолепная картина фресок XII столетия, сохранившаяся практически по всему объему стен.

Как и большинство памятников русской средневековой монументальной живописи, фрески Спасо-Преображенского собора были забелены  еще в XVII веке. Их обнаружили и раскрыли только в конце XIX века, когда в России возрос интерес к отечественным древностям, вскоре ставший наукой о русском средневековом искусстве и его византийских корнях. Таким первооткрывателем уникальных фресок собора стал В.В. Суслов – археолог, реставратор и историк искусств. Усилиями Суслова и его учеников фрески были раскрыты из-под поздних наслоений и предстали в первозданном виде. Однако естественная для памятника такого возраста потертость красочных слоев и утрата отдельных участков фресок привели к тому, что указом Синода для «восстановления» фресок была  приглашена артель владимирских иконописцев под руководством Н.М. Сафронова, которая в 1900—1901 годах промыла древние росписи, а затем переписала их «в древнем стиле», сохранив только подлинную  иконографию сюжетов.

В 1920-х годах началось новое раскрытие фресок, однако до сегодняшнего дня примерно половина площади древней живописи находится под слоем поновлений 1901 года.

Архитектура

Изначальный замысел собора – это квадратный в плане крестово-купольный храм без хор, с четко выделенными ветвями подкупольного креста.

Спасо-Преображенский Собор Мирожского Монастыря в Пскове. План.

Особенно любопытно, что изначально крестово-купольная конструкция была четко выявлена  за счет понижения угловых объемов — их перекрытия были вдвое ниже центральных сводов. Собор имел три апсиды, причем боковые апсиды были практически вполовину ниже центральной и соответствовали по высоте боковым компартиментам с западной стороны.

Первый этап строительства Спасо-Преображенского собора (реконструкция М.И. Мильчика и Г.М. Штендера)

Таким собор сохранился изнутри – с хорошо выявленной структурой крестово-купольной конструкции, с широкими плоскостями стен без членений, которые плавно перетекают в своды.  Несмотря на то, что в XII веке подобный тип храма был широко распространен на Балканах, для древней Руси подобное сооружение стало чем-то совершенно новым и не похожим на все остальные храмы — как того периода, так и более ранниее. Отчасти из-за этого ученые предполагают, что в составе артели строителей были иноземцы.

Спасо-Преображенский собор. Северный фасад  (реконструкция Г. Алферовой)

Характерные для того периода членения стен лопатками и выделение вертикалей в этом храме полностью отсутствуют, интерьер выглядит очень цельным и монолитным, и только немногочисленные окна, арки в боковые объемы и выделенные подпружные арки вносят в него некоторое разнообразие. В интерьере храма нет акцента на опорность несущих частей. Опоры барабана  (в плане они читаются как столбы) на самом деле являются продолжениями стен, которые в нижней части были только прорезаны невысокими арками в угловые компартименты. Композиция собора увенчана необычайно просторным куполом, объем которого был увеличен за счет  того, что при строительстве стены барабана были значительно утонщены изнутри, что облегчило конструкцию и увеличило внутренний диаметр купола почти на 1,5 метра.

Спасо-Преображенский Собор Мирожского Монастыря в Пскове. Купол и паруса свода.

По неизвестным причинам архитектурная композиция собора была изменена –низкие западные компартименты почти сразу были надстроены, и, таким образом, общий уровень фасада был повышен до верхней отметки центрального свода.

Второй этап строительства Спасо-Преображенского собора (реконструкция М.И. Мильчика и Г.М. Штендера)

Хотя эта перестройка нарушила снаружи ясно выраженную крестово-купольную конструкцию храма, изнутри это осталось практически не заметным. Над угловыми помещениями возникли два небольших замкнутых объема второго этажа, оборудованные под придел и ризницу, а в пространстве западного рукава подкупольного креста между ними был установлен деревянный настил хор, попасть на который можно было по наружной деревянной лестнице через дверной проем, растесанный на месте верхнего окна западной стены (этот проем ныне заложен, однако сегодня его можно без труда рассмотреть на фасаде).

Фасады Мирожского собора полностью лишены декоративных элементов, и единственным их украшением является плоский, типично «новгородский», аркатурный поясок в карнизе барабана.

Такая архитектура дает довольно любопытный эффект: входя в храм, человек сразу же оказывается под сенью купола. Движение в пространстве храма сведено к определенно указанной цели – предстоянию перед алтарем, как перед троном Господним. Размеры окружающего пространства осознаются как символическая дистанция, существующая между горним и дольним, человеческим и божественным.

Фрески

Архитектурный образ Спасо-Преображенского собора тесно связан с программой его фресковой росписи, сделанной по заказу архиепископа Нифонта в ходе завершения строительства храма. Согласно технологическим данным, артель художников работала с тех же строительных лесов, что и строители, начиная с купола. По мере продвижения вниз эти леса разбирались, а их крепления в стене заполнялись штукатурным грунтом и поверху расписывались. Эти и другие технологические следы дают хорошее представление о методах и последовательности работы художников. Судя по швам стыковки штукатурных слоев, мастера уже за первый рабочий сезон расписали купол и своды собора.

Центральная апсида. Общий вид.
(Илл. из книги Сарабьянов В.Д. Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. — М., Северный Паломник, 2002.)

Затем, в силу того, что в храме произошли изменения, система декорации западного рукава подкуполного креста была изменена (первоначальная программа, видимо, не предусматривала появления хор в этой зоне). В местах утрат живописи в этой части стен хорошо просматривается предварительная разметка, согласно которой площадь стены под хорами должна была быть расписана двумя регистрами изображений. Однако с появлением хор места для двух регистров оказалось недостаточно, и  туда поместили изображения святых воинов, что внесло некоторый диссонанс в общую систему декорации собора.  Однако в общем внутреннее пространство храма сохранило свою целостность, которая была предопределена единством архитектурно-художественной программы архиепископа Нифонта.

Предположительно фрески  Спасо-Преображенского собора были выполнены вызванной из Киева артелью мастеров, которой руководили греки. На связь с Киевом частично указывает тот факт, что в апсиде крещальни киевского собора Святой Софии (сцена Крещения, изображения святителей) сохранились фрески, имеющие поразительное сходство с фресками Спасо-Преображеского собора в Пскове.

Во фресковом ансамбле Спасо-Преображенского собора отразилась главная вероучебная догматика своего времени, волновавшая умы константинопольских богословов еще с конца XI века о выразившаяся в богословских диспутах середины XII века. Утверждение основополагающих догматов христианской веры  – реальности воплощения Бога и ипостасное соединение во Христе божественной и человеческой природы – стало одним из главных лейтмотивов системы декорации храма, где перед зрителем столь подробно раскрывается догмат о богочеловечестве Христа.

Фигуры пророков.  Фреска барабана.
(Илл. из книги Сарабьянов В.Д. Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. — М., Северный Паломник, 2002.)

Фрески поражают своим многообразием и обилием сюжетов. Помимо подробного евангельского повествования, сцены которого занимают верхние регистры центрального объема, здесь также представлены Деяния апостолов, Протоевангелие Иакова (история детства Богоматери), житие Иоанна Предтечи, апокрифическое сказания об архангеле Михаиле.  Эти сюжеты находятся в малых боковых объемах и представляют собой пространственно замкнутые циклы, изобилующие различными повествовательны деталями. Ряд исследователей утверждают, что среди памятников византийского искусства данной эпохи фрески собора Мирожского монастыря по подробности изложения сравнимы только с мозаиками нескольких соборов на Сицилии, выполненными в 1140—1180-х годах византийскими мастерами.

«Деисус» в конхе алтаря с восседающим на троне Христом является одной из главных доминант в росписи собора. По сторонам от него изображены Богоматерь и Иоанн Предтеча в позе моления. Сам Христос представлен в данной композиции не только как грядущий Судья, но и как Жертва, принесенная во искупление человеческих грехов. Такое понимание этой иконографической композиции основано на ряде иконографических деталей, прежде всего медальоне над фигурой Христа, в котором изображена «Этимасия» или «Престол уготованный» — сложное символическое изображение Святой Троицы, представляющего собой престол, на котором лежит Евангелие и орудия страстей Христовых. Этот мотив акцентирует жертвенность Бога-Сына.

Тема евхаристической жертвы продолжена расположенным ниже «Причащением апостолов», которое стало традиционным алтарным сюжетом для искусства развитого XII столетия.

Еще одна доминанта в росписи собора – гигантское купольное «Вознесение»,  которое в XII веке также приобретает новое осмысление  и окончательно утверждает реальность соединения во Христе божественной и человеческой сущности (важен сам факт вознесения распятого и воскресшего Христа на небо во плоти). Эта композиция обладает рядом уникальных особенностей, которые будут повторены и в других русских купольных композициях второй половины XII века. Стоит обратить внимание на количество ангелов и их постановку. Если в византийских храмах мы видим, как правило, два, четыре или, крайне редко, шесть летящих ангелов, то  в купольной композиции Мирожского  собора присутствуют восемь стоящих ангелов. Их позы динамичные – словно они идут или танцуют. Вся сцена пронизана духом радостного прославления и триумфа.

Вознесение Христово. Центральная часть композиции. Фреска купола.
(Илл. из книги Сарабьянов В.Д. Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. — М., Северный Паломник, 2002.)

По сравнению с памятниками предшествующего периода, в росписи усиливаются интонации поучения и назидания, усложняется иконография, трактовка объемных форм полностью подчинена абстрактному линейно-плоскостному ритму. Сцены, изображенные на стенах храма, являются не только объектами рассмотрения и размышления, но и своего рода комментариями к священнодействию, происходящему во время службы.

В росписях отсутствует чрезмерный драматизм сюжетного действия. Позы персонажей подчеркнуто сдержаны, эмоции скупы, лики серьезны и сосредоточенно внимательны, взгляды либо испытующе суровы, либо покорны и кротки. Персонажи сцен выступают и в роли очевидцев чуда, и одновременно в качестве свидетелей «вочеловечевания» Христа, его прихода к людям и пребывания с ними.

Тема «сопребывания» с людьми особенно важна: в каждой сцене Христос представлен молчаливо-бесстрастным и словно отстраненным от активного действия.  Совершаемое им есть, прежде всего, таинство, и о нем свидетельствуют не только взгляды и многократно повторенные указующие жесты участников евангельских событий, но и исходящий из глубины красочного слоя не яркий, но пронизывающий все изображения свет, переливающийся оттенками лазурно-голубого, золотисто-желтого и чистого белого цвета. Это сияние, как воздух наполняющее пространство собора, объединяет все изображения в единую сцену, которая представляет мистерию явления божественной славы Христа. Так утверждается мысль о том, что евангельская история существует вне времени, являясь мистической реальностью церковной жизни.

В настоящее время ансамбль Спасо-Преображенского Мирожского мужского монастыря является памятником федерального значения и претендует на включение в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Собор является частью историко-архитектурного и художественного музея-заповедника, однако в последнее время ведутся разговоры о том, что монастырь может быть передан в полное ведение Псковской епархии Русской Православной Церкви.

Как добраться:

Адрес:  г. Псков, Ольгинская набережная, 2,3.

Географические координаты: 57.806399°N   28.329433°E

На карте:

Ссылки по теме:

• Фрески Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря на портале «Христианство в искусстве»

На  сайте «Музей Православного Зодчества» реализована функция «Добавить свой храм», с помощью которой Вы можете поделиться информацией о храме, который Вам дорог,  и мы обязательно разместим ее на нашем сайте.  Авторство материалов будет сохранено, однако администрация сайта сохраняет за собой право на предмодерацию и, в случае необходимости, редакцию присланных текстов с согласия автора.

Добавить свой храм >>

Фотографии предоставлены игуменом МИТРОФАНОМ (Баданиным)

В селе Варзуге с 7 по 9 августа 2009 года произошли большие события — празднование 590-летия Варзуги и установление 9 метрового «Золотого Креста Варзуги» на месте древнего укрепления - «Городища». Чин освящения поклонного креста совершил архиепископ Мурманский и Мончегорский Симон.

В настоящее время установлено, что Варзуга — первое русское поселение на Кольском Севере. Это стало известно благодаря многочисленным проведенным исследованиям, в том числе и археологическим. По сути, совершено научное открытие — в полярных широтах обнаружено русское средневековое защитное сооружение. Ранее крайняя граница подобных сооружений пролегала не далее Карелии.

Кроме того, в дни празднования юбилея на Никольской стороне села Варзуги был открыт «Центр по сохранению поморского культурного наследия», а также прошли Вторые Феодоритовские чтения на тему: «Варзуга — колыбель Мурманской области».

Фотографии предоставлены игуменом МИТРОФАНОМ (Баданиным)

Ссылки по теме:

• Крест в память о первопроходцах Кольского Севера установлен в Мурманской области

На нашем сайте вы можете посмотреть подробный фотоотчет об установке «Золотого Креста» и празднике, происходившем в селе Варзуге в августе 2009 года.

Церковь св. Владимира в Марианске-Лазне, Чехия

История

Строительство православной церкви св. Владимира в чешском городе, освящение которой  состоялось в 1902 году, не было чем-то из ряда вон выходящим, ведь православные храмы строились во многих известных курортах Европы того времени – в Баден-Бадене, Бад-Киссингене, Бад-Гомбурге, Висбадене, Виши, Ницце, Веймаре.

Вообще Марианске-Лазне привлек внимание русских путешественников сразу же после открытия здесь лечебных вод.  Нынешний санаторий «Манес», например, был построен в 1811 году и первоначально назывался «Русским домом» в честь своих первых постояльцев, так же  и дом «Тржебизски» (№ 118 на Центральной улице) назывался «Город Москва». Среди большого количества русских путешественников упоминаются генерал А.Ф. Львов (автор российского гимна «Боже царя храни»), писатели Н.В. Гоголь, И.С. Тургенев, И.А. Гончаров,  пианист А.Г. Рубинштейн и многие другие известные личности.

Постройка собственного православного храма стала для города Марианске-Лазне вопросом международного престижа и респектабельности, а также обоснована экономической необходимостью – чтобы многочисленным посетителям из России не приходилось ездить на воскресное богослужение в соседние курортные города. Собственно, идея строительства церкви появилась еще в начале XIX века, однако реализовать ее удалось только с третьей попытки. Первый сбор средств на возведение православного храма был организован еще в 1820-е годы среди представителей русской аристократии. Тогда удалось собрать в общей сложности около 25000 золотых рублей. Однако по настоянию князя Голицына эти деньги были переданы на воздвижение католического костела Вознесения Девы Марии, первого христианского храма в городе.

Второй сбор средств был произведен после 1878 года, когда в здании городской ратуши появился Православный молитвенный центр, отрываемый только в курортные месяцы. Центр занимал небольшое помещение на первом этаже, где проводил богослужения приезжавший из Веймара священник Владимир Ладинский.

Вновь учрежденный подготовительный комитет по сбору средств на строительство православного храма, одним из активистов которого становится врач Генрих Киш, снова собирает 25 000 золотых. Но эти деньги пропадают – банк, в котором хранились сбережения, обанкротился в 1891 году. Несмотря на очередную неудачу, был организован новый комитет и вновь создан местный благотворительный фонд, собравший на этот раз около 8 000 золотых (активными членами комитета становятся Д-р Калинчук, Д-р Шлезингер, Д-р Киш, а также молодой и энергичный священник Николай Писаревский, сменивший Вадимира Ладинского). Одновременно в Санкт-Петербурге граф И.И.Воронцов-Дашков также активно занимается сбором пожертвований – благодаря его деятельности церковь Св. Владимира поучила пять бронзовых колоколов для будущей звонницы.

В июле 1899 года аббату монастыря Тепла Альфреду Амброжу Клементсу было подано официальное прошение о продаже участка и о разрешении на строительство православного храма, подписанное 80 русскими. Прошение было удовлетворено.

Участок под строительство располагался на лесистом склоне холма Сухы-Вршек, между гостиницей «Казино» (в дальнейшем – Клиника Института бальнеологии) и англиканской церковью (в тот момент там находилась школа «Север»). Строительство началось 24 июля 1900 года под руководством Густава Видермана из города Франтишкове-Лазе, который до этого строил православные храмы в городах Карловы Вары и Франтишкове-Лазне. Автором проекта стал Н.В. Сутанов – член Академии Художеств Санкт-Петербурга – по его замыслу церковь должна была быть построена в русско-византийском стиле и иметь один центральный купол.

Резные колонны. Фрагмент декорации апсиды.

Уже через два года церковь Св. Владимира была закончена и освящена. Церковная служба проводилась православным священником, приезжавшим в Марианске-Лазне на время курортного сезона из Веймара (он и хормейстер занимали две комнаты, отведенные и в подвальном этаже). Регулярные богослужения проводились весь сезон вплоть до 1914 года, по разным данным ежегодно церковь посещали около 4000 православных верующих.

Первая мировая война прервала русскую традицию отдыха в Марианске-Лазне, и богослужения перестали быть регулярными. Все колокола церкви были конфискованы на военные нужды, и только в 1973 году на звоннице были вновь установлены 4 небольших колокола.

Долгие годы после войны о храме заботился пражский православный епископ Сергий, попечительскими заботами руководил полковник Волотков, а бывший староста города Марианске-Лазне Д-р Франц Надлер стал пожизненным старейшиной общины при храме.

В годы Второй Мировой войны храм стал приютом для некоторых православных священнослужителей, среди которых упоминается архиепископ Пинский и Полесский Александр (Иноземцев).

Икона всех святых. Работа Строгановской мастерской. В центральном клейме — сцена Вознесения, вокруг — основные евангельские сцены, далее — изображения почитаемый в Православии святых и мучеников, а на полях — миниатюрные копии чудотворных икон Пресвятой Богородицы.

Уже в послевоенные годы при церкви Св. Владимира образуется первый православный приход – это связано с тем, что в окрестности Марианске-Лазне переселяются несколько сотен семей православных чехов из Волыни. До 1949 года приход возглавляет Федор Демьянович, затем (ненадолго) – Дмитрий Ткаченко, а в 1950—1959 годах – Милютин Яковлевич.

С 1945 года при храме издается  приходской журнал «Голос Православия», редактором которого является доктор богословия священник Радивой Яковлевич (с 1959 года он также руководит приходом). В 1990 году в здании церкви разместился православный факультет богословия.

Архитектура

Церковь Св. Вадимира – относительно небольшой крестово-купольный  храм. Строго говоря, храм одноапсидный, однако рукава трансепта также имеют полуциркульные завершения, повторяющие форму апсиды с восточной стороны. Это довольно интересное архитектурное решение подчеркнуто тем, что уровень кровли рукавов трансепта занижен и равен уровню кровли апсиды. Именно поэтому церковь Св. Владимира часто упоминается как трехапсидная.

План церкви св. Владимира в Марианске-Лазне

С западной стороны, над притвором, расположена небольшая звонница, имеющая двускатную крышу. Оба купола – центральный со световым барабаном и малый, над звонницей, – имеют луковичную форму.

План церкви св. Владимира в Марианске-Лазне. Западный фасад.

К центральному входу с западной стороны ведет двойная лестница. Центральный портал фланкирован по бокам двумя крестами и двумя нишами с настенными росписями (северная роспись была сильно повреждена от ветра в 1990 году). Архивольты портала и ниш  украшены резным орнаментом.

Высокий цокольный этаж церкви декорирован натуральным камнем. Западный фасад оштукатурен. Аркатурно-колончатый пояс, повторяющий форму кровли на всех уровнях, дополнительно подчеркивает композицию храма, «игру» ее объемов. Храм имеет нарядную декорацию, вместе с тем замечательно «читаются» как линии вертикальных членений (усиленные ритмом аркатурно-колончатого пояса), так и многоуровневое членение по горизонтали. Общее впечатление от композиции гармоничное, целостное и устремленное вверх.

Иконостас церкви св. Владимира в Марианске-Лазне

Несмотря на то, что интерьер храма богато украшен росписями и иконами, некоторые из которых датированы XVII веком, основной достопримечательностью церкви Св. Владимира является, безусловно, ее уникальный фарфоровый иконостас.  Этот иконостас был изготовлен в керамической мастерской села Кузнецово, неподалеку от Твери. Роспись по позолоченной цинковой доске была исполнена иконописцем Пашковым из Москвы, а сам иконостас был создан совместными усилиями художника Краснощекова, скульптора Анненского и точильщика Иванова. Каждый цвет иконостаса имел свою температуру обжига, поэтому некоторые его части помещались в печь для обжига по нескольку раз. При изготовлении иконостаса использовано много золота и не менее дорогой кобальтовой краски.

Деталь иконостаса. Роспись по гипсу — орнамент из майолики и эмали.

В 1898 году был привезен на Всемирную выставку в Париже, где удостоился награды Гран-Приде-Франс. В 1900 году его приобрел полковник (позднее – генерал) П.П. Рыковский  для тогда еще не построенной церкви Св. Владимира в Марианске-Лазне.

Царские врата иконостаса.  Сцена благовещения Деве Марии распологается в среднем (центральном) регистре, сверху и снизу — изображения евангелистов.

В настоящее время православная церковь Св. Владимира, наряду с римско-католическим костелом Вознесения (Восхождения) Девы Марии и другими достопримечательностями города Марианске-Лазне, привлекает тысячи туристов со всего мира. Вместе с тем это действующий православный храм, где круглый год проходят службы (каждое воскресенье и по праздникам), а также проводится венчание и другие обряды.

Как добраться:

Адрес:  Чехия, г. Марианске-Лазне, Ruska 9/347
Географические координаты: 49° 58′ 19.9″ N, 12° 42′ 5.94″ E

На карте:

Ссылки по теме:

• Храм Св. Владимира в Марианске Лазне на портале  Православие.Ru

Юрий Чижов

Юрий Чижов

Фотографии сделаны в июле 2009 г.

На карте:

1. Равнобедренный треугольный участок цилиндрической поверхности с дугообразным основанием, опирающимся на две точки.
2. Небольшой свод с треугольной, стрельчатой, параболической, пятиугольной или прямоугольной проекцией, нависающий над проемом или врезанный в основной свод помещения. Часто используется при устройстве входных и оконных проемов.

1. Столовая палата в монастыре.
2. Пониженный объем церковного здания, примыкающий к нему с западной стороны и иногда включающий в себя зимний (теплый) храм.

Церковь Николая Чудотворца на городище в Изборске.  XVII век.

История

Об истории Никольской церкви известно не так уж много. Время ее постройки точно не установлено и в летописях не упоминается. Также ничего не известно и о зодчем, который ее возводил. Принято считать, что она построена в XVII веке на более древнем основании – возможно, на месте более раннего деревянного храма, игравшего существенную роль в жизни Изборска в XII-XIII веках. В пользу этой версии говорит расположение церкви: как и Троицкий собор в Пскове, построенный на месте более старого кремлевского храма, Никольская церковь построена внутри «Труворова» городища, рядом с остатками въезда в него. Это весьма древний и хорошо известный исследователям планировочный прием, применявшийся и в других древнерусских землях.

Указанная датировка основана на анализе архитектурных форм, конструкции и архивным материалам. Некоторые из этих материалов позволяют предположить, что ранее на месте Никольской церкви существовал мужской монастырь – вероятно, он назывался Никольский городищенский монастырь (в материалах Псково-Печерского монастыря он приписан к Печерскому монастырю в 1584 году). Точная дата его основания не известна. Первое, известное нам, описание монастырских построек относится к 1682 году, где говориться, что монастырские здания построены после пожара вновь, так как «- а старое в пожар погорело ...» Никольская церковь значится как существующая каменная, «крыта тесом, притвор деревянный, рублен из бревен, крыт тесом же»,… «перед церковью под кровлей на брусу три колокола малых …».

Церковь Николая Чудотворца на городище в Изборске.  XVII век.

В XVIII веке церковь перестраивалась – появился каменный притвор с погребом, паперть и звонница в один ярус,  был заново переложен ее свод. О других монастырский постройках также известно не многое: в XVII — XVIII веках в описаниях упоминаются не сохранившиеся деревянная ограда со Святыми дощатыми воротами, деревянные кельи, конюшни, житницы, поветь для коляски, хлев и один каменный погреб. Монастырь был совсем не большой и занимал площадь в 36-44 сажени (1 сажень равна примерно 2,13 метрам). Вскоре после 1763 года монастырь был упразднен, а Никольский храм обращен в приходскую церковь, с 1830 года приписанную к Изборской церкви Рождества Богородицы.

О дальнейшей судьбе Никольской церкви можно судить лишь по лаконичным записям в клировых ведомостях XIX века. Значительных перестроек по сравнению с описанием 1764 года в церкви не было, производились только ремонты и незначительные реставрационные работы, кроме того, был надстроен верхний ярус звонницы. По наблюдениям исследователя К. К. Романова, последняя серьезная реконструкция древнего храма с перекладкой сводов, всей верхней части с барабаном и главой (которая была в то время деревянной, обитой листовым железом) относится к XVIII веку — ко времени строительства каменного притвора и звонницы. Документальных материалов о перестройке церкви в ХVIII веке обнаружить не удалось. Кроме того, от приходского периода осталась каменная плитняковая ограда и небольшое кладбище вокруг церкви.

Как развивались события после революции 1917 года – не известно. Судя по хорошей сохранности храма, его миновала горькая участь многих русских церквей – стать складом, автопарком или просто быть разрушенным. С 1960-х годов Никольская церковь находится на территории основанного по инициативе С.А.  Щербакова Государственного историко-архивного и природно-ландшафтного музея-заповедника «Изборск» и используется как музей.

Архитектура

Никольская церковь — небольшая (длина церкви с трапезной и притвором — 19 метров,  ширина — 6,5 метра), одноглавая, одноапсидная и бесстолпная, вытянутая по оси запад-восток. Церковь выложена из местной известняковой плиты, оштукатурена и побелена.  Полы в церкви каменные. Внутреннее убранство не сохранилось.

Собственно церковь – перекрытый сомкнутым сводом высокий четверик — имеет четырехскатную железную кровлю, над которой возвышается небольшой глухой барабан с главкой в виде колокольчика и довольно крупным железным крестом над ним. Декоративный барабан имеет ложные окна и деревянные профилированные карнизы.

План Никольской церкви «Труворова» городища. (обмер Т.П. Любарского, 1914—1915 гг.)

С двух сторон к основному четверику примыкают еще два объема разной величины, но равные по высоте: пониженный полуцилиндр апсиды примыкает с востока, продолговатая трапезная с притвором — с запада. Трапезная перекрыта цилиндрическим сводом с распалубками над окнами, имеет открытое крыльцо на северном фасаде и покрыта двускатной железной кровлей. Над ней возвышается двухъярусная звонница, первый ярус которой имеет скругленные столбы, а второй – однопролетный — имеет завершение в виде фронтона. Под звонницей размещается открытая сводчатая паперть с несколькими ступенями входа.

Разрез Никольской церкви «Труворова» городища. (Обмер Т.П. Любарского, 1914—1915 гг.)

Повышенный объем четверика со стройным барабаном и высокая звонница придают объемно-пространственной композиции церкви своеобразную вертикальность, устремленность ввысь. Нельзя не заметить некоторого сходства этой несложной композиции с композицией московских храмов XVII века, у которых удлиненный объем трапезных венчается над входом вертикальным массивом колокольни. Однако при всем этом Никольская церковь сохраняет все черты традиционного псковского храмового зодчества – в ней все конструктивно,  логично и лаконично, что придает ее облику цельность и монолитность.

Церковь Николая Чудотворца на городище в Изборске.  XVII век.

Декор фасадов достаточно скромен и незамысловат. Северный фасад церкви, обращенный в сторону лощины, Мальского озера, деревень и селений, был главным, поэтому он декорирован несколько больше, чем другие фасады. Северная стена четверика обработана небольшими прямоугольными вытянутыми вверх нишами (такое оформление напоминает трехчастное членение лопатками псковских средневековых храмов). Три закладных каменных креста — один под окном второго света и два по бокам от него, над вертикальными нишами, выкрашены в черный цвет и обведены тонкими лепными рамками. Такие же кресты украшают северный фасад трапезной и восточный фасад церкви: на восточном фасаде крест расположен над апсидой, а на трапезной несколько крестов видны в западной части стены, по сторонам окна. Причем один из них равноконечный и в рамке круглой формы.

Дверь на северной стене — двупольная, деревянная, с металлическим нащельником, скобами и цепью. На южном фасаде четверика только одна вертикальная ниша. На восточной стене четверика сохранилось два щелевых оконных проема: один возле жертвенника, второй – заложенный — в центральной части апсиды.

На западном фасаде церкви — два дверных проема в глубоких нишах, перекрытых коробовыми сводами: вход в трапезную смещен к югу, вход в подклет — к северу. Он расположен значительно ниже главного входа и в настоящее время заложен. Такое необычное размещение дверных проемов объясняется тем, что в какой-то момент под трапезной, очевидно, находился престол, а под основным пространством храма — источник со «святой водой».

Сомкнутый свод четверика имеет в центре заложенное круглое отверстие, свидетельствующее о том, что раньше барабан был световым. Теперь центральное помещение храма освещается через небольшие окна, расположенными в два света (на северной стене два окна, на южной — одно, но под оконным проемом второго света видны следы заложенного оконного проема с арочной перемычкой и откосами, сооруженными из большемерного кирпича; на восточной стене также два, и щелевой проем жертвенника заложен). По две металлические стяжки проходят от северной к южной стене и от западной к восточной. Апсида перекрыта сводом. В западной стене — большой арочный проем, соединяющий четверик с трапезной. По сторонам от оконного проема южной стены расположены две небольшие ниши. Металлическая стяжка проходит от северной к южной стене. В притворе — маленькая палатка, перекрытая коробовым сводом, с двумя малыми оконными проемами на западной и северной стенах. Один щелевой проем на лестнице, ведущей в подцерковье. Подклет трапезной и подцерковье перекрыты коробовыми сводами. В южной и северной стенах подклета трапезной сохранились части оконных проемов.

Церковь Николая Чудотворца на городище в Изборске.  XVII век.

Особенно хороша звонница Никольской церкви, играющая важную роль в формировании силуэта храма и его общего художественного облика. Звонница не похожа на многочисленные памятники псковской архитектуры и только отдаленно напоминает настенную звонницу церкви Николы ЯвленногоXVII века в Пскове. Представить Никольскую церковь без этой пластичной и «воздушной» звонницы, круглые столбики которой словно упруго сжались под тяжестью верхнего яруса и колоколов, так же сложно и даже немыслимо, как представить «Труворово» городище без самой Никольской церкви, которая ярким и светлым пятном возвышается на фоне зеленой громады древнего городского вала и деревьев раскинувшегося за ним древнего кладбища.

Как добраться:

Адрес: 181518, Псковская область, Изборск.

Изборск расположен на территории Печорского района Псковской области в 30 км от областного центра, в 850 км от Москвы и 300 от Санкт-Петербурга.

Из Пскова до Изборска можно проехать рейсовыми автобусами от автовокзала:
Маршрут №126 Псков — Старый Изборск
Маршрут №507 Псков — Печоры через Старый Изборск
Псков-Печоры (маршрутное такси)

Из Пскова на автомобиле по трассе А-212.

На карте:

Ссылки по теме:

• Церковь Николы с городища на официальном сайте Музея-заповедника «Изборск»
• Карточка церкви Николы с городища на сайте «Памятники истории и культуры Пскова и Псковского края»

Подробнее >>

Освещение и установка крестов церкви Покрова Пресвятой Богородицы в селе Кикино 3 августа 2009 года.

3 августа 2009 года в селе Кикино Дмитровского района Московской области был праздник —  освещение крестов церкви Покрова Пресвятой Богородицы.  Церемонию освещения провел настоятель Покровской церкви игумен Борис (Петрухин) в присутствии прихожан, главы администрации Дмитровского района Московской области Валерия Васильевича Гаврилова,  главы сельского поселения Якотское Владимира Николаевича Колчева и журналистов.

Посмотреть другие  фотографии Церкви Покрова Пресвятой Богородицы >>

(итал. archivolto, от лат. arcus volutus — обрамляющая дуга) рельефная окантовка арочного изгиба вдоль его края. Как правило, эта декоративная архитектурная деталь выделяет дугу арки из плоскости стены и нередко становится основным мотивом ее (арки) обработки. Архивольтом называется и выступ над аркой, и наличник около дуги арки, опирающийся на карниз.

Ксения Чижова

Ксения Чижова

Фотографии сделаны в мае 2009 г.

На карте:

(греч. naós), целла (лат. cella) – в античной архитектуре так называлось главное помещение (святилище) храма, где находилась статуя божества. В православной архитектуре этим термином обозначается продолговатая часть внутри храма, ведущая от главного входа до алтаря,  от западной к восточной части здания.

Официально закрепленный в 1097 году на съезде князей в Любече процесс постепенного дробления Руси приводит к тому, что почти все земли, которые ранее находились под властью разных ветвей рода Рюриковичей, постепенно превращаются в отдельные самостоятельные княжества, самостоятельно определяющие свою политику. Киевский престол, остающийся общим достоянием потомков князя Ярослава Мудрого, теперь воспринимается ими как почетный знак, подтверждающий силу и могущество занимающего его князя. Феодальная раздробленность с характерными для нее междоусобными конфликтами и распрями вместе с тем способствовала активному освоению земель, росту городов, развитию экономических связей и торговли, ремесел. Не менее важно, что она также давала своеобразный толчок для сложения местных художественных традиций в крупных политических и духовных центрах Руси.

В первой половине XII века, наряду с Киевом, Черниговом и Новгородом, такими центрами культурной активности становятся Переславль Южный, Галич, Ростов, Суздаль, Полоцк, немногим позже – Смоленск и Владимир-Волынский, которым принадлежали обширные территории, где длительное время работают одни и те же артели зодчих и иконописцев.

Церковь Петра и Павла в Смоленске. Середина XII века.

Киев как и прежде остается сосредоточением всей культурной жизни страны и выполняет роль главного связующего звена между Русью и Византией вплоть до XIII века. Искусство киевских художников является основным творческим источником, оказывающим самое сильное влияние на местных мастеров, работающих в различных русских городах. Исследователи также подчеркивают, что определяющую роль в формировании «культурного климата» той эпохи играют митрополит и его окружение.

В период дробления на мелкие удельные княжества только церковь, в лице митрополита и местных епископов – как правило, выходцев из стен Киево-Печерского монастыря и других крупных монашеских обителей – была единственной реальной силой, способной противостоять княжеским распрям. Кроме того, церковь проводила и целенаправленную духовную политику, и, что особенно важно, сохраняла целостную национальную культурную традицию. Представители духовенства того времени относились к наиболее образованным слоям общества и занимались не только  богословскими проблемами, но и актуальными вопросами политической жизни. Церковь, епископские кафедры являются едва ли не основными звеньями, посредством которых поддерживается связь с крупнейшими центрами православного мира. Благодаря им в русском искусстве присутствует ощущение причастности к общеправославной культурной традиции, к тем явлениям духовной и культурной жизни, которые в течение XII века оказывали непосредственное влияние на стиль искусства Византии.

Представители высшего духовенства, так же, как и князья, все чаще выступают в роли инициаторов и заказчиков строительства и украшения храмов. Самым заметным из них, своего рода олицетворением эпохи, стал новгородский архиепископ Нифонт (на кафедре с 1131 по 1156 гг.) – инициатор активного строительства как в самом Новгороде, так и во Пскове и в Ладоге.

Еще одна характерная черта эпохи — активное распространение частного строительства, т.е.  возведение обетных церквей и небольших монастырей, в которые делались богатые вклады и куда,  достигнув старости или по иным причинам, уходили их основатели и принимали постриг. Впечатляющий пример — полоцкая княгиня Евфросинья, рано принявшая постриг и основавшая несколько монастырей. Кроме князей основателями таких «личных» монастырей все чаще выступают епископы, представители местного боярства и крупного купчества. В 1160-х годах в Новгороде архиепископ Аркадий основал Успенский монастырь, прозванный в народе «Аркажским». По соседству два брата, Иоанн и Гавриил,  которые последовательно, друг за другом, занимали кафедру Владыки, построили Благовещенский монастырь на «Мячине».

По мере разрастания сети монастырей и укрепления роли местного духовенства (к чему неизбежно привело экономическое усиление городов), христианство постепенно утрачивает присущие ему еще совсем недавно черты аристократической культуры и становится основой повседневной духовной жизни всех слоев населения. И если раньше в идеологической концепции главная мысль заключалась в прославлении «боголюбивого» и «богоизбранного» князя, то теперь на смену ей приходят программы, учитывающие конкретные особенности богослужебного устава каждого конкретного храма (собора, монастыря, домовой или приходской церкви), нацеленные на раскрытие символики совершаемых в храме таинств.

Новые тенденции довольно быстро находят свое отражение в православном зодчестве, заметно меняя образный строй архитектуры. Даже крупные сооружения утрачивают былой имперский пафос, горделивую величественность и масштабность. Стали появлятся меньшие по размеру и более камерные храмовые сооружения, часто типовые, где находят отражение идеи, которые церковь стремилась донести до городских жителей. Форма и язык архитектуры стремиться раскрыть, сделать понятными и наглядными тончайшие оттенки богословской мысли, ответить на часто возникающие вопросы, организовать и упорядочить духовную жизнь общества, разделенного на замкнутые социальные ячейки. Вокруг древнейших памятников православной архитектуры X – начала XII века, таких как собор Святой Софии в Киеве и Никольский собор на Дворище в Новгороде, формируются новые архитектурные структуры, более тесно и органично связанные с жилой застройкой.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. 1152—1157 гг.

Для середины – второй половины XII века по-прежнему характерно преобладание иноземных артелей зодчих и художников над числом местных мастеров, но теперь они, в основном, не присылаются из Киева и Чернигова, а переходят сюда вместе с князьями или «выпрашиваются», вызываются князьями из крупных центров. Так, черниговские князья приводят своих зодчих в Путивль, Новгород Северский, Вщиж и Старую Рязань. Полоцкие князья получают киевскую артель, сохранившую традицию строительства в технике кладки плинфы с «утопленным рядом». В 1130—1140-е гг. эта артель построила Большой собор Бельчицкого монастыря, церковь на Нижнем замке, храм-усыпальницу в Евфросиньевом монастыре.

Все эти вновь сооружаемые строения, как правило, меньше по размеру, чем постройки предыдущей эпохи, но зато умело вписаны в окружающий их городской ландшафт. Они располагаются по-преимуществу на максимально открытых, хорошо просматриваемых с любой точки местах. В самом архитектурном облике храмов того времени, в их пропорциях и конструкции (в частности, в том, как выделяется центральная глава) хорошо заметен расчет на осмотр издали. В то же время легко угадываются особенности внутреннего устройства:  крестообразная форма пространства, количество столпов, особо выделенное центральное подкупольное пространство.

Новые тенденции становятся заметны даже тогда, когда зодчие копируют чтимый образец – например, в случае с собором Кириллова монастыря в Киеве, построенном черниговскими мастерамив начале 1140-х годов по заказу великого князя Всеволода Ольговича в подражание собору Елецкого монастыря. Строители так расширили пространство храма, что диаметр его купола превзошел размеры образца и достиг 7,6 метра, сравнявшись с куполом Софийского собора в Киеве.

Теперь активнее подчеркивается контраст между затемненным нартексом, где были устроены аркасолии для княжеских погребений, и светлым наосом, между замкнутыми угловыми ячейками и подкупольным крестом, между его нижней зоной и преувеличено крупными высоко поднятыми сводами. Похожие кубовидные массивные храмы с относительно простой декорацией стен арочными нишами и аркатурными поясами, но уступающие Кирилловскому собору по величине, киево-черниговская артель возводит в Каневе (Георгиевская церковь, 1144 год), Смоленске (Борисоглебский собор Смядынского монастыря, 1145 год, и церковь Петра и Павла, середина XII века), Владимире Волынском (Успенский собор, 1156—1160 гг.). Исследователи считают, что именно эти работы заложили основу для развития местных архитектурных традиций, что не мешало зодчим, работавшим одновременно в Киеве и, например, в Новгороде, решать схожие художественные задачи.

Строительство в Новгороде принципиально отличается тем, что контроль за деятельностью артелей уже в 1130-е годы переходит к епископу. В храмах, которые новгородская артель строила в Пскове – соборах Ивановского и Спасо-Преображенского монастыря, — одним из наиболее важных компонентов их образного решения стала доминирующая роль аскетического начала, оказывающего решающее воздействие в целом на характер искусства середины XII века.

Собор Иоанна Предтечи Ивановского монастыря во Пскове. 1130-е гг.

В архитектуре Мирожского собора, построенного по заказу новгородского архиепископа Нифонта в конце 30-х – начале 40-х годов XII века, угловые ячейки полностью отделены от крестообразного наоса, поражающего своей обширностью и слитностью пространства. Столбов нет, в общей композиции основное значение имеют крупные цилиндрические своды и купол. В этом относительно невысоком храме отсутствуют четко выделенные вертикали, пластические акценты создают подпружные арки, опирающиеся на консоли как бы утопленных в стенах лопаток. Заходя в храм, человек сразу оказывается под сенью купола. Пространство храма организовано таким образом, что оно как бы указывает цель — предстояние перед алтарем, как перед троном Всевышнего. Сами размеры пространства храма осознаются чисто символически как дистанция, существующая между земным и небесным, человеческим и божественным.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря во Пскове. Конец 1130 — начало 1140-х гг.

Для всех княжеств и земель Руси 1140—1150-е годы стали временем, когда местные мастера осваивают традиции «большого» стиля, идущие либо непосредственно из Византии, либо через Киев и Чернигов, формируют на их основе устойчивые навыки ремесла, профессиональные приемы и собственную манеру. В этом отношении собор Мирожского монастыря может служить эталоном для понимания процессов, происходящих в искусстве того времени. Его план и конструктивные особенности варьируются при возведении в 1153 году церкви Святого Климента в Ладоге, возможно, и других храмов, а иконографические схемы росписей его монументальной живописи надолго (вплоть до XIV века) становятся образцами для последующих поколений новгородских и псковских художников.

Надо сказать, что в Новгороде, где возведение храмов находится в руках владыки и боярства, а интенсивность их строительства заметно возрастает, пути формирования местной традиции прослеживаются особенно хорошо. К середине XII века окончательно складывается тип относительно небольшого, скупо украшенного четырехстолпного одноглавого трехапсидного храма, который имеет кубовидные пропорции в силу отсутствия нартекса. Простоту и даже некоторую грубость его образу придает местный плитняк, изредка перемежающийся рядами плинфы, который использовали новгородские и псковские артели. К этому типу относятся церкви Успения и Святого Георгия в Старой Ладоге. Исчезают зрелищные эффекты, которые могли бы ассоциироваться с торжественными праздничными церемониями. Едва ли не единственное украшение – плоские зубчатые арочки в основании главы. Фасады не имеют самостоятельного значения. Оболочка стен не оформляет сакральное пространство, а только отделяет его от внешнего мира, подчиняясь строго определенной идее функциональной целесообразности. В интерьере заметно уменьшается количество вертикальных членений, исчезают столбы крещатой формы, стены часто не имеют лопаток. Хоры сохраняются, но на них устраивают маленькие замкнутые приделы-молельни. Массивные опоры без видимых усилий обтекают устремленное вверх пространство. Ряды сводов поднимаются над поддерживающими их арками и вертикальными группами оконных проемов — одно окно в верхнем регистре и два в нижнем регистре центрального прясла стены. Главное в этих бесхитростных, но аскетически строгих и не утративших монументальность сооружениях – их органичная включенность в пейзаж, вызываемое ими чувство связанности повседневной  жизни и мира горнего.

Еще одна принципиально важная черта в стилистике этих храмов, которая особенно хорошо заметна при сравнении их с более ранними памятниками, – они не имеют прямых аналогий в византийской архитектуре. Перед нами оригинальные версии православного храма, основанные на опыте уже сложившейся местной традиции церковного строительства.

Особенно активно такие новые тенденции и оригинальное «формотворчество» проявляется в архитектуре западных и юго-западных княжеств. Так, в Полоцке впервые в русском православном зодчестве появляются храмы с подчеркнуто вертикальной башенной композицией масс. В соборе Спасо-Евфросиньева монастыря, построенного мастером Иоанном в 1150-е годы, основной объем храма высоко поднимается над двухэтажным западным притвором и сильно выдвинутой центральной апсидой, которые служат своего рода контрфорсами, дающими опору массивному верху храма. Возникшая ступенчатая конструкция украшена тремя рядами закомар, имеющих килевидную форму. В таком отчленении центра храма от нартекса и от узких, сдавленных хор, где появляются закрытые капеллы-молельни, проявляется общая для всей православной архитектуры Руси зрелого XII века тенденция к особому выделению подкупольного пространства и алтаря как зоны максимальной духовной активности и сосредоточения. Этим же объясняется стремление расширить пространство центральной апсиды, сделать его просторнее и теснее связать с пространством наоса.

Спасский собор Спасо-Евфросиньева монастыря в Полоцке. Середина XII века.

Особенности архитектуры Галицкого княжества, переживающего свой расцвет в период правления князя Ярослава Осмомысла (1153—1187 годы), сложились довольно рано. Княжество граничило с Балканскими странами, Венгрией и Польшей, поэтому не удивительно, что в памятниках отчетливо заметны следы влияния романской архитектуры. Здания строились не из плинфы, а их хорошо обтесанных блоков из разных сортов алебастра и известняка. При раскопках Успенского собора в Галиче середины XII века (к сожалению, большинство храмов практически не сохранились до наших дней и являются объектами археологии), были найдены поливные керамческие плитки с рельефным орнаментом, остатки круглых колонн, детали архивольтов, кронштейны в виде человеческих и звериных масок. Получают распространение храмы нетрадиционных дя русского зодчества форм, имеющие план в виде квадрифолия (храм, раскопанный в Побережье) или ротонды (церковь Ильи, раскопанная в пригороде Галича). Планы этих сооружений и детали орнамента в их декорации сильно напоминают постройки, сохранившиеся в Польше и Венгрии.

По сравнению с искусством Киева, Новгорода, Галицко-Волынской Руси,  художественная культура Владимиро-Суздальской Земли в середине – второй половине XII века не обладала еще собственной традицией. Ее основа была заложена только в начале XII столетия Владимиром Мономахом, а активная деятельность по строительству храмов и развитию культуры в целом разворачивается только при его сыне – Юрии Долгоруком, и внуках – Андрее Боголюбском и Всеволоде III. Во всем этом явно прослеживается желание владимиро-суздальских князей обосновать политическую доктрину главенствующего положения Северо-Восточной Руси среди других русских земель, создать на ее территории мощное государство, способное успешно соперничать с Киевом.

В середине XII века у Юрия не было собственных зодчих, что побудило его обратиться к союзнику и родственнику — галицкому князю Володимирку. Галицкие мастера приносят с собой традицию белокаменного строительства, которая затем будет развиваться здесь на протяжении столетий. Первые каменные храмы, заложенные Юрием в его резиденции в Кидекше и в основанном им городе  Переславле-Залесском, техникой кладки, деталями декора напоминают архитектуру Галицкой Руси. Это кубические трехапсидные церкви, одноглавые, без нартексов и боковых притворов, с обязательными хорами. Аналогичный тип характерен и для Новгорода, но по сравнению с новгородскими храмами, постройки Юрия Долгорукого более структурны, не столь живописны и органичны. От сурового облика скупо украшенного Спасского собора в Переславле-Залесском церковь Бориса и Глеба в  Кидекше отличается более изысканными пропорциями и аркатурным поясом, расположенным на середине высоты прясел стен. В обоих храмах соблюдается принцип, согласно которому по внешнему облику легко судить об устройстве интерьера. Внутри храмы были украшены росписью. Пропорции, элементы декора, упорядоченный характер и удивительная прочность кладки призваны подчеркивать идею власти и могущества князя, выступающего не только в роли строителя церквей, но и главы всех вверенных ему Богом земель.

Во время княжения Андрея Боголюбского дело храмового строительства связывается с упрочнением могущества Владимирского княжества и уподобляется «духовному строительству», направляемому свыше. Создается и утверждается идея покровительства Богоматери Залесской земле: сооружаются храмы в честь Богородицы, устанавливается культ особо чтимых богородичных икон. Еще при жизни отца, в 1155 году, Андрей Боголюбский вывозит из Вышгорода (близ Киева), византийскую икону Богоматери, позднее получившую название Владимирской, которая становится главной святыней княжества, а в дальнейшем и всего Российского государства.

Успенский собор во Владимире. 1158—1160 гг.

Основной заботой князя становится превращение Владимира в столицу державы, превосходящую Ростов и Суздаль с их богатым и сильным боярством. Вокруг Владимира возводится пояс укреплений длиной более 4-х километров с тремя рубленными двумя каменными воротами – Золотыми и Серебряными. Над Золотыми воротами, построенными в 1164 году, ставится церковь Положения риз Богоматери. Такое посвящение выбрано для надвратной церкви не случайно: символически оно указывало на  сходство стен, окружавших город Вадимир, с одеянием Пресвятой Покровительницы. В центре города на высоком холме строится грандиозный, первоначально одноглавый Успенский собор. Возводится княжеская резиденция в Боголюбове и церковь Покрова на Нерли недалеко от нее. Стены зданий и храмов, построенных при Андрее Боголюбском, покрываются белокаменной резьбой и позолотой. Интерьеры храмов украшаются фресковой росписью, иконами в драгоценных окладах и прочими драгоценными декоративными элементами. В строительстве, по свидетельству летописцев, принимали участи пришлые иностранные мастера.

Храмы, построенные в период правления Андрея Боголюбского, сильно отличаются от строго функциональных памятников периода Юрия Долгорукова. На лицо сложное и в чем-то поэтическое переосмысление роли православной архитектуры: теперь многочисленные символы княжеской власти, геральдические фигуры грифонов и львов, сцены вознесения Александра Македонского, ранее известные только по произведениям «светского» искусства Киева, украшают в виде рельефов стены соборов, словно говоря о священной миссии князя и освященности свыше его земель. Для храмов становится характерна ощущение вознесенности, устремленности вверх. Их стройные, изящные объемы хорошо видны издалека, они не противостоят окружающему пространству, как противостоят ему постройки Юрия Долгорукого, а органично вписаны в это пространство. Подчеркнутые вертикальные членения, сильные пластические акценты в виде полуколонн, примыкающих к многообломным лопаткам, трехчетвертные колонны в углах и крупные перспективные порталы превращают стены храма из преграды в подобие завесы.

Итак, в нашем кратком очерке мы коснулись основных особенностей православной архитектуры  середины — второй половины XII века, некоторых черт, которые мы находим в ряде памятников данной эпохи. Однако этот период особенно интересен тем, что именно тогда происходит сложение и становление самостоятельной русской православной традиции храмового строительства. Как мы увидим в дальнейшем, появление новых «своих» святынь, «своих» князей, «благоверных и боголюбивых», сложение местных обычаев и традиций в культуре Руси окажет огромное влияние на пробуждение «исторической памяти» народа, осознание своей духовной общности и, как следствие, станет важнейшим этапом и условием перехода к новому, более зрелому этапу русской культуры,  хронологически обозначенному концом XII — первой половиной XIII века.  В архитектуре церквей и соборов этого времени мы увидим уже совсем иные черты, отражающие новые акценты в духовном самоощущении народа.

(Публикация подготовлена с использованием материалов и иллюстраций из книги Льва Лифшица

«Русское искусство X-XVII веков» Том 1 (М., «Белый город», 2007)

Юрий Чижов

Юрий Чижов

Фотографии сделаны в июле 2009 года.

Источники информации:

• Чертежи Пещерского храма представлены по результатам изысканий в ЦГИА СПБ Натальи Николаевны Наумовой. (Сланцы — Санкт-Петербург).
• Текст к фотографиям: Андреев Е.Ф. Исторические записки и предания о погосте Доложском Крестьянина Ефима Андреева. СПБ. 1863

На карте:

Фотографии предоставлены игуменом Митрофаном (Баданиным)

Рабочая встреча по вопросам восстановления церкви.  Июнь 2009 года.

Как и многие русские храмы, построенные в начале XX века, Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в селе Кикино ждала печальная участь — в 1930-е годы ее закрыли и стали использовать, по разным данным, под склад зерна совхоза «Дубна»  или под гараж для тракторов. Известно, что Покровская церковь начала строиться в 1909 году на средства прихожан по проекту епархиального архитектора Н.Н. Благовещенского в псевдорусском стиле. Однако законченное к 1912 году ныне существующее здание не полностью соответствовало проекту, по всей видимости, из-за недостатка средств. Изнутри церковь также не была расписана.

За годы советской власти храм сильно пострадал — обветшала и почти полностью обвалилась кровля, разрушились порталы и оконные проемы, начал проваливаться по